Привет, Гость
  Войти…
Регистрация
  Сообщества
Опросы
Тесты
  Фоторедактор
Интересы
Поиск пользователей
  Дуэли
Аватары
Гороскоп
  Кто, Где, Когда
Игры
В онлайне
  Позитивки
Online game О!
  Случайный дневник
BeOn
Ещё…↓вниз
Отключить дизайн


Зарегистрироваться

Логин:
Пароль:
   

Забыли пароль?


 
yes
Получи свой дневник!

Дневник > Шанкара




вторник, 24 мая 2011 г.
НАСТАВЛЕНИЯ ШАНКАРЫ, или "УПАДЕША-С... лалита сита 04:54:51
 НАСТАВЛЕНИЯ ШАНКАРЫ, или "УПАДЕША-САХАСРИ" (1-89).

4. Когда Учитель по определенным признакам замечает, что Знание не было понято (или было неправильно понято) учеником, то тогда Он должен удалить (из разума ученика) причины непонимания, а именно: прошлые и настоящие грехи, вялость и рассеянность, недостаток предварительного интуитивного различения между вечным и преходящим, зависимость от чужого мнения, желание прославиться, тщеславие касты, и т.д., посредством (внушения ученику) культивировать противоположные качества, предписываемые Шрути и Смрити, - т.е. предупреждение гнева, похоти, и (соблюдения) всего комплекса обетов ямы (брахмачарья, ахимса, и т.д.) и ниямы (шауча, ишварапранидхана, и т.д.), а также (соблюдения) правил поведения, которое не противоречит обретению Знания.

5. Он (т.е. Гуру) также должен поспособствовать тому, чтобы такие качества, как смирение, покорность, терпимость, и проч. (, которые являются средствами обретения Знания), проникли глубоко в сознание ученика и стали его естественным состоянием.

6. Учителем (Гуру) называется тот человек, который способен здраво взвешивать все аргументы "за" и "против", который понимает вопросы и помнит их, который обладает спокойствием, само-контролем, состраданием, и желанием помочь другим, который сведущ в Священных Писаниях и непривязан ни к видимым, ни к невидимым удовольствиям, который отрекся от всех видов кармической деятельности, который осознает Брахман и утвердился в этом состоянии (самадхи), который никогда не нарушает правила поведения, и который не имеет пороков типа хвастовства, гордости, обмана, хитрости, коварства, ревности, лживости, самомнения, эгоизма и привязанности. Его единственная цель - помочь другим, передавая им трансцендентное Знание Брахмана. Он должен, прежде всего, обучать своих учеников с помощью изречений Шрути, устанавливающих Единство дживатмана (т.е. человеческой Души) с Брахманом: "Мой дорогой, в самом начале вся эта Вселенная была просто Существованием (Бытием), - одним без второго", "Где он не видит ничего иного", "Все это - только Атман", "В начале все это было одним только Атманом", и "Все это, воистину, - Брахман".

7-8.После изложения этих (Истин Шрути), Он должен дать определение Брахману с помощью таких текстов Шрути, как: "Атман, незапятнанный никаким грехом", "Брахман, который осознается прямо и непосредственно", "То, что не подвержено голоду и жажде", "Не то, и не это", "Ни крупный, ни тонкий", "Этот Атман не таков", "Это - Сам Зритель (Сакшин), который остается невидимым", "Знание-Блаженство"­, "Бытие-Знание-Беско­нечность", "Незаметный, бестелесный", "Великий нерожденный Атман", "Без праны и ума", "Нерожденный, заключающий в Себе и внутреннее, и внешнее", "Состоящий только из знания", "Без внутреннего или внешнего", "Это, воистину, вне познанного, а также превыше непознанного", и "Эта Само-сияющая Сущность называется акашей"; и также с помощью таких текстов Смрити, как: "Это не рождается, не умирает", "На Это не воздействуют ничьи грехи", "Также, как воздух, - всегда в эфире", "Человеческая Душа должна считаться Вселенской Душой", "Это называется ни существующим, ни несуществующим", "Атман безначален, и не имеет свойств (атрибутов)", "Одинаковый во всех существах", и "Высшая Сущность отличается от пракрити", - все они поддерживают определения, данные Шрути, и доказывают, что сокровенный Атман (т.е. человеческая Душа) - вне сансарического существования, и что Он не отличен от Брахмана, все-пронизывающего Принципа.

9. После того, как ученик, желающий пересечь этот океан сансары, таким образом изучил определение внутреннего Атмана (из Шрути и Смрити), Учитель спрашивает его: "Кто ты такой, мое дитя?"

10-11. Если он (т.е. ученик) скажет: "Я - сын брамина, принадлежащий к такой-то и такой-то готре (т.е. родословной); я был брахмачарином или домохозяином, и теперь я - странствующий монах, беспокоящийся о том, чтобы пересечь океан сансарического существования, кишащего ужасными акулами рождения и смерти", то Учитель должен заметить: "Мой дорогой, как же ты собираешься выйти из сансарического существования, если твое тело будет съедено птицами или превратится в землю уже здесь, когда ты умрешь? Ведь, сожженный на одном берегу реки и превратившийся в дым и пепел, ты не сможешь пересечь эту реку и переправиться на другую сторону".

12-13. Если ученик (теперь) говорит: "Я отличаюсь от тела. Тело рождается и умирает; оно съедается птицами, убивается оружием, сжигается огнем, и т.д., страдает от болезней, и т.п. Я вошел в него, подобно птице (, забирающейся) в гнездо, из-за благой и дурной кармы, накопленной вследствие разного рода поступков, совершенных мною, и подобно птице, перебирающейся в другое гнездо, когда предыдущее разрушено, я буду входить в различные тела снова и снова в результате добродетелей и злодеяний, когда настоящее тело покинуто. Таким образом, в этом безначальном мире, из-за моих собственных действий и поступков, я оставлял все свои предыдущие тела, принятые среди богов, людей, животных и обитателей ада, и принимал все время новые. Я, таким образом, должен был блуждать туда-сюда в цикле бесконечных рождений и смертей, как в персидском колесе, под влиянием моих прошлых действий. Итак, все время получавший все новые и новые тела, я смертельно устал от этого мучительного круговращения в адском колесе переселения душ, и пришел к тебе, Учитель, для того, чтобы положить конец этому жуткому процессу (разворачивания бесконечной сансары). И поэтому я (осознал, что я) всегда отличен от тела. Тела надеваются и снимаются (т.е. приходят и уходят), подобно одежде на человеке", на что Учитель отвечает: "Ты хорошо сказал. Ты видишь правильно (т.е. у тебя правильное мировоззрение). Почему же тогда (т.е. ранее) ты неправильно говорил, что "я - сын брамина, принадлежащий к такой-то и такой-то готре, я был брахмачарином или домохозяином, и теперь я - странствующий монах?"

14-15. Если ученик скажет: "Что я такого неправильного говорил, Господин?", то Наставник отвечает: "Поскольку своими словами я - сын брамина, принадлежащий такой-то и такой-то готре, и т.д. ты отождествил Само-Сущность, Атмана, нерожденного, не имеющего готры и не требующего очистительных церемоний, с телом, обладающим всеми вышеуказанными свойствами, а это тело - не есть Атман".

16-17. Ученик спрашивает: "Как может быть тело, обладающее различными признаками рождения (т.е. рожденное от определенных родителей), происхождения и очистительных церемоний, быть отличным от Само-Сущности, Атмана, и как это я (т.е. истинное Я) лишен их (т.е. различных признаков)?"; Учитель отвечает: "Слушай, мой дорогой, о том, как это тело отличается от тебя (т.е. от истинного Тебя), как оно подвержено рождению, определенному происхождению и очистительным церемониям, и как ты свободен от всего этого". И Он напоминает ученику: "Ты должен помнить, мой дорогой, как тебе было сказано относительно Самого внутреннего Атмана, Который является Само-Сущностью всего и всех, с Его характеристиками, как описывают Шрути: Это было Существованием, мой дорогой и т.д., а также Смрити, и ты должен помнить также и эти характеристики

18. Учитель должен сказать ученику, который вспомнил определение Само-Сущности, Атмана: "То, что называется Само-сияющей Сущностью, которая отлична от имен и форм, бестелесна и определена как не крупная, не тонкая, и т.д., как свободная от грехов и т.д., которая неподвержена всем сансарическим обусловленностям и кармическим состояниям; Брахман - это Сама непосредственная внутренняя Сущность любого живого существа, Сокровеннейшая Сущность, Невидимый провидец (зритель), неслышимый слушатель, непостижимый умом мыслитель, неузнанный знаток, и т.д., который обладает характерной природой вечного Знания, без внутренностей или внешних частей, состоящий только из сознания, всепроникающий подобно эфиру и бесконечно мощный, - это и есть Само-Сущность всего и всех, неподверженная голоду, жажде, холоду, жаре, и т.д., а также появлению и исчезновению, и, на основании Своей непостижимой энергии-силы, причина проявления непроявленного названия и формы (нама-рупы), которые пребывают в Само-Сущности, просто по причине Ее присутствия, но отличны от этой Само-Сущности, Атмана; эта сила (шакти) - материя (пракрити) Вселенной, не поддающаяся описанию ни как идентичная с Этим (Атманом), ни как отличная от Этого (Атмана), и постижимая только посредством Его одного.





Категории: Шанкара
Прoкoммeнтировaть
понедельник, 23 мая 2011 г.
Введение Шри БхагаванаНекоторое вре... лалита сита 04:23:07
 Введение Шри Бхагавана
Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вёл ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена пандита отказалась признать поражение, пока и она не будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал её и победил по всем вопросам, кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив своё тело в пещере под присмотром учеников, вошёл в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться. Поэтому некоторые из них под видом бродячих певцов проникли во дворец и спели приводимый ниже гимн.
Текст
1. ТО есть Истина, которую мудрый осознает как Атман, истинное Я, осадок, остающийся после удаления внимания от внешних объектов — с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботливого применения священного текста “Не это, не это”. Ты есть ТО!
2. ТО есть Истина, которая, образовав первоэлементы (эфир, воздух и пр.) и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются Мудрецом посредством песта различения, так же как зерно очищается обмолотом и отвеиванием мякины. Ты есть ТО!
3. Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно так непокорные чувства блуждающие среди объектов, Мудрец бичует хлыстом различения, указывающего что обьекты нереальны и привязывает верёвкой чистого интеллекта к Атману. Такова Истина. Ты есть ТО!
4. Истина установлена Мудрецом как субстрат, отличный от состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гиpлянде. Ты есть ТО!
5. ТО есть Истина, которую Писания определяют как первопричину всего, полностью разъясняя это в таких текстах, как: “Все это есть Пуруша!”, “подобное золоту в золотых украшениях” и т. д. Ты есть ТО!
6. Истина убедительно провозглашена Писаниями в таких текстах, как: “Он, который в Солнце, есть и в человеке”, “Он, кто сияет в Солнце, сияет и в правом глазу” и т. п. Ты есть ТО!
7. То, что чистые брахманы устремлённо ищут повторением Вед, религиозными жертвоприношениями,­ серьезным применением с трудом достигнутого ими знания, отречением, есть Истина. Ты есть ТО!
8. ТО есть Истина, которую доблестные достигают поиском, контролем ума, воздержанием, аскёзой и т. п., а также погружением эго в Атман. Осознавшие ТО, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. ТО есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Бла­женство), после достижения которой не остаётся больше ничего тревожащего, ибо господствует совершенный Мир. Ты есть ТО!
Услышав (эти стихи), Учитель приказал им (своим ученикам) уйти и, немедленно покинув тело царя, вошёл в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома (жене Манданы Мишры) и, победив её, сделал их обоих (её с мужем) своими последователями. После этого он продолжил свой путь просветления всего мира.



Категории: Шанкара
Прoкoммeнтировaть
Шри ШАНКАРАЧАРЬЯ: "БХАДЖА ГОВИНДАМ"... лалита сита 04:20:44
 Шри ШАНКАРАЧАРЬЯ:
"БХАДЖА ГОВИНДАМ"
(Перевод - Мадана-Гопал дас).
1. Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!
2. О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!
3. Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь
25. И в тебе, и во мне, и во всех находится Господь Вишну. Он во всех один. Зачем же гневаться на кого-либо или нетерпимо относиться ко мне или кому-нибудь еще? Ты должен равно относиться ко всем, если хочешь войти в царство Господа. [Стих приписывается Медхатитхире.]
26. Не привязывайся и не отвергай врагов и друзей, детей и родственников. Относись к ним, как к себе, понимая, что всепроникающий Господь находится во всех живых существах. [Стих приписывается Медхатитхире.]
27. Вожделение, гнев, жадность, иллюзия... Отбрось все это! Пойми природу души, собственную природу, свое место в мире. Тот, кого не интересует знание о душе, - глупец! Его будущее - кромешный ад! [Стих приписывается Бхаративамше.]
28. Регулярно читай Бхагавад-Гиту и тысячекратно пой Имя Господа. Будь постоянно сосредоточен на прекрасной форме Кришны. Займи разум и чувства общением с преданными Господа, а деньги раздавай тем, кто в них нуждается. [Стих приписывается Суматиру.]
29. Тот, кто ищет счастье в чувственных удовольствиях, вскоре будет расплачиваться болезнями в теле. Но, даже понимая, что всему в этом мире смерть положит конец, такой человек не прекращает греховной деятельности.
30. Все твои заботы о собственном благосостоянии. Но, - поистине! - так ты не добудешь и капельки счастья. Богатый человек боится даже собственного сына! Такой закон - повсюду в этом мире.
31. Через контроль дыхания научись контролировать чувства, а затем и ум. Так, размышляя, ты научишься различать вечное и временное. Затем необходимо повторять Имена Господа (джапу), находясь в медитативном состоянии (самадхи). Но совершать это повторение необходимо очень внимательно. Повторяй джапу внимательно!!!
32. Твердая преданность лотосным стопам духовного Учителя позволяет быстро пересечь океан рождений и смертей. Следуя указаниям Гуру, держи под контролем свои чувства и ум. И так ты сам сможешь увидеть Господа в собственном сердце.
33. Так глупый ученый был наставлен на путь истинный великим Шанкарой и его учениками.
34. Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Говинде поклоняйся! Глупец! Всегда помни о Господе, ибо нет лучшего способа преодолеть материальное существование!

(Перевод с санскрита: Максим Мейстер (Мадана-Гопал дас),
Пермь, осень 1999 года
(с) Максим Мейстер, авторский сайт - http://gopal.ru/



Категории: Шанкара
Прoкoммeнтировaть
воскресенье, 22 мая 2011 г.
Призыв Бога (Высшему Атману) «Я под... лалита сита 04:54:46
 Шанкарачарья

Вивека Чундамани



Призыв Бога
(Высшему Атману)

«Я подчиняюсь тебе, о учитель, друг угнетенного мира, поток самоотверженной любви.

Подними меня твоим путеводным светом, из которого течет нектар правды и милосердия, ибо я утопаю в жизненном море.

Мир сжигает телесное пламя безжалостной жизни, и ветры обмана растрепали меня. Спаси меня от погибели, так как я ищу в тебе прибежища и кроме тебя нигде не нахожу покоя».

Великие блаженные (мудрецы) живут в мире, они приносят миру радость, как приближающаяся весна. Они перешли море заблуждения и всегда готовы помочь в этом другим.

Ибо в природе Великих душ (махатм) лежит стремительность освобождения других от усталости, подобно тому как месяц своим мягким светом успокаивает алчущую землю, раскаленную палящими лучами солнца.

«Ороси меня нектаром твоего голоса, приносящим радость вечного блаженства, чистым и освежающим нектаром, изливающимся на меня как бы из сосуда подобного вдохновению, наполняющему душу радостью; ибо я опален жгучим пламенем мира».

«Блаженны те, на которых, хотя на одно мгновение, проливается этот свет, и они сливаются с тобою в одном общем звуке.

Как мне переплыть океан жизни? Где путь? Какой дорогой я должен идти? Я не знаю, о Учитель! Спаси меня от ран, от страданий мира».

Начало учения
Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, Великая душа видит оком милосердия и несет ему скорое утешение.

Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской о свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец внушает истину, успокаивает бурю его души и дает ему покой.

«Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей. Существует только один путь, чтобы переправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигают берега.

Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пойдешь этим путем, то ты достигнешь совершенной радости».

Благодаря познанию цели учения мудрости (Веданты) рождается высшее знание. Тогда приближается конец мирового страдания. Голос учения ясно и понятно говорит, что для того, кто хочет быть свободным, вера и покорность, созерцание и стремление к единению (Йога) суть средства к достижению свободы. Кто совершен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, созданной неведением.

Когда Атман закрыт покрывалом заблуждения, является привязанность к не-Атману (личному «я»), а из этого возникает мирское страдание. Огонь мудрости, зажженный различением Атмана от не-Атмана (Майя), иссушает источник заблуждения и уничтожает его корень.

Ученик спрашивает:

«Услышь меня с беспристрастной благосклонностью, Учитель. Я ставлю вопрос, и когда я получу из уст твоих ответ на него, цель моя будет достигнута.

Что такое привязанность и каким образом она произошла? Какая причина ее происхождения и как от нее освободиться?

Что такое не-Атман и что такое высшая Самость - Атман, и какие различия между ними?»

Учитель отвечает:

«Счастлив ты: ты достигнешь своей цели, твой род благословен в тебе, так как ты стремишься стать вечным, освобождаясь от оков заблуждения.

Сыновья и родственники могут уплатить долги отца, но освободить человека может только его собственный Атман.

Тяжесть забот, удручающих душу, могут снять другие, но никто, кроме Атмана человека, не может утолить его голода и жажды.

Здоровье достигается больным, идущим по пути выздоровления; оно не достигается тем, что принимают другие.

Познание действительности оком чистого разума достигается посредством собственного зрения, а не глазами учителя.

Форму луны должно видеть своими собственными глазами; ее нельзя увидеть глазами других людей.

Ничто другое, кроме собственной Самости - Атмана не способно развязать узла заблуждений, - следствия похоти и прежних поступков в мириадах жизней.

Свобода достигается пониманием единства Атмана с Вечным Брахманом, а не голыми рассуждениями о соединении с Ним и не числами, а также не формулами и не наукой.

Форма и красота лиры и искусство игры на ее струнах радует сердца людей, но они не способны завоевать царства.

Убедительная речь, потоки слов, искусство доказывать теоремы и ученость ученых - все это доставляет удовольствие, но далеко еще не дает свободы.

Тому, кто не способен понять великой действительности, изучение писаний может помочь направить разум; кто же познает великую действительность, для того изучение писаний уже бесполезно.

Хитросплетение слов подобно дремучему лесу, в котором блуждает воображение. Истинность Атмана может быть достигнута только смелым через познание этой действительности.

Какую пользу могут принести гимны (Веды) и писания тем. которые укушены змеею неведения? Как помогут ему изречения или лекарства без бальзама познания Вечного?

Нельзя излечить болезни, произнося слово «лекарство», - необходимо его принять. Подобно этому, человек не достигнет Вечного Брахмана, произнося имя Вечного и не познавая Его при этом.

Как можно достигнуть свободы посредством произнесения простых внешних слов, т.е. болтовней, если не проникнешь сквозь видимое (в божественное) и не познаешь Вечного?

Ведь не может же человек стать королем через то, что скажет «Я - король» и не победит при этом своих врагов и не станет владыкой своей страны.

Желающие извлечь из земли клад достигают этого не тем, что говорят, что он должен выйти из земли, а, узнав его местонахождение, роют землю и убирают скрывающие его камни.

Точно также те только могут достичь самопознания, которые познают Вечного Брахмана, единую незапятнанную истину, возвышающуюся над всем обманом. Они достигают этого познания посредством упорного стремления, а не легкомысленным учением и знанием множества учений.

Мудрец старается со всем усердием и непоколебимой волей освободиться от рабства мира, точно как если бы желал освободиться от болезни.

И вопрос, поставленный сегодня тобою, должен быть решен всеми теми, кто ищет свободы. Этот вопрос дышит духом учения и подобен ключу к скрытой тайне.

Внимай же серьезно, о мудрец, ответу, который я тебе дам. Если ты его поймешь, ты станешь свободным от уз мира».



Категории: Шанкара
Прoкoммeнтировaть
Шанкарачарья Вивека Чундамани (пере... лалита сита 04:40:41
 Шанкарачарья

Вивека Чундамани


(перевод страдает)

Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание. Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.

Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. Кто хочет достичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру - воплощение высшей божественной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного.

Четыре совершенства
Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана).

Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.

Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имеющий же их - не достигнет цели.

Прежде всего - это способность отличать вечное от временного; потом - бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждениием, будет ли это в этой жизни или в раю.

Затем идут шесть добродетелей, из которых первая - это божественный покой. наконец страстное желание свободы.

Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе.

Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственых похотей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может.

Затем идут шесть добродетелей. Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это небесный покой.

Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью.

Истинное же уединение есть возвышение Души над всеми преходящими вещами.

Переносить все без отвращения и без сожаления к себе - это истинная выносливость.

Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам учителя и к нему самому.

Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечтательность или собственно фантазия.

Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.

Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи учителя достигают цели.

Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие добродетели могут принести действительные плоды.

При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие добродетели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне.

Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана).



Категории: Шанкара
Прoкoммeнтировaть
Шанкарачарья Вивека Чундамани (пере... лалита сита 04:34:47
 Шанкарачарья

Вивека Чундамани


(перевод плохой)

Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы, жертвует Богу свою жизнь и следует предписаниям (мудрецов).

Кто не познает единства природы своего «я» и Бога, тот не достигнет свободы, если бы он даже сто жизней искал ее. В писании сказано: «Бессмертие не достигается внешним великолепием». Поэтому, только внешность и форма, без постижения единой сути природы вещей не приводит к свободе.

Мудрый, стремясь к Освобождению и отказываясь от всякого желания удовлетворять свое личное «я», приближается к благому и великому путеводителю (истинной божественной самости - Атману) и его душа прислушивается к его поучениям.

Через Атман - истинное «Я» - Бога возвысь свое «я» - душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность - Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открывается только мудростью, а не тысячами внешних отличий.



Категории: Шанкара
Прoкoммeнтировaть
Шанкарачарья Атма бодха ***1. Мудро... лалита сита 04:25:59
 Шанкарачарья

Атма бодха(перевод плохой)

***

1. Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.
2. Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.
3. Истинная Реальность, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.
6. Как блеск жемчуга похож на серебро, так этот скоропреходящий мир похож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет познано Вечное - единственная во всем сущность, которой нет подобной.
7. В истинной сознанной Реальности во все проникающем (вечно) длящемся, все наполняющем Атмане содержатся все проявляющие¬ся вещи как в золоте содержатся все браслеты.
10. Тело (стхула-шарира), которое вследствие накопления действий образовалось из пятирично смешанных элементов, есть место, в кото¬ром испытывается наслаждение и страдание.
11. Тело мыслей (сукшма-шарира), будучи носителем пятиричного жизненного дыхания, чувства, души и десяти сил, составленных из несмешанных элементов - это тело есть орудие для ощущения радости и горя.
12. Из вечного необъяснимого неведения рождено небесное одеяние, причинное тело (карана-шарира), но Атман должен быть рассматриваем как нечто отдельное от этих одеяний.
13. Атман, окутанный пятиричным покровом (Майей), кажется причастным природе этих одеяний, подобно тому, как кристалл на синем фоне кажется синим.
16. Множественность и различия происходят благодаря телу, чувствам, душе, силам и природе. Атман, который (в нас самих) есть зритель этого бытия, найдет вечного повелителя всего.
17. Вследствие деятельности сил, тем, кто не умеет различать, кажется, будто Атман деятелен, как кажется, что месяц движется сквозь вечерние облака, пробегающие мимо него.
18. Когда же наступает истинное самопознание, то обнаруживается, что тело, силы, чувства и рассудок движутся в своих собственных предметах, как люди при солнечном свете.
19. Благодаря неведению свойства тела, силы, поступки и признаки относят к чистому незапятнанному Атману, подобно этому бесцветное небо кажется лазоревым.
20. Благодаря сведению (обману "бытия") деятельность духовных обо¬лочек приписывают Атману; так кажется, что луна движется в воде, когда она отражается в волнующейся водяной поверхности.
21. Страсти вожделения, похоти и страдания движутся в (чистой) душе, но в самой глубине нашей внутренней сущности - покой; движения эти принадлежат душе, а не Атману.
22. Как сияние у солнца, прохлада у воды и жару огня составляет их природу, так бытие, сознание, чувство блаженной радости, постоян¬ное отсутствие пятен, - такова природа Атмана.
28. Ищите единства Атмана в жизни с высшей Самостью посредством повторения великих слов: "Это не то! Это не то!".
52. Мудрец, свободный от всех переодеваний (масок, т. е. личности), растворяется совершенно в вездесущем, всепроникающем, всезнающем, превышающем Едином, подобно капле воды в море, эфиру в эфире и искре в свете.
53. Вес радости, превышающие блаженство, и вес знания, превышающие мудрость, есть все превышающим выигрыш; пожертвуй этому собой, - это есть Вечный.
59. Тот, светом которого светит солнце и всякий свет, но который сам ни от какой вещи не получает света, Он, через которого все возникает. Он есть Вечный. Это ты должен понять.
63. Только один глаз мудрости не глаз мнимой учености, мечтательности или фантазии видит вседвижущую Троицу бытия-сознания-блаж­енства (сат-чит-ананда), Атмана. Глаз неведения авидьи его так же не видит, как и слепой солнце.
64. Личная же жизнь, возженная огнем самопознания чистой жизни и мышлением, совершенно очистившаяся, без пятен, становится свободной и сияет, подобно чистому золоту.
65. Атман, восходящий на небосклоне сердца, есть солнце мудрости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, он сияет и освещает все.



Категории: Шанкара
Прoкoммeнтировaть


Дневник > Шанкара

читай на форуме:
не, а че такое? О_о
Девочки
ЗВОНОК В ДВЕРЬ.И Я С КУХНИ ОРУ...
пройди тесты:
Всё меняется. друг или враг 14.
Кто ты из K-on (для девчёнок)
читай в дневниках:

  Copyright © 2001—2018 BeOn
Авторами текстов, изображений и видео, размещённых на этой странице, являются пользователи сайта.
Задать вопрос.
Написать об ошибке.
Оставить предложения и комментарии.
Помощь в пополнении позитивок.
Сообщить о неприличных изображениях.
Информация для родителей.
Пишите нам на e-mail.
Разместить Рекламу.
If you would like to report an abuse of our service, such as a spam message, please contact us.
Если Вы хотите пожаловаться на содержимое этой страницы, пожалуйста, напишите нам.

↑вверх