Привет, Гость
  Войти…
Регистрация
  Сообщества
Опросы
Тесты
  Фоторедактор
Интересы
Поиск пользователей
  Дуэли
Аватары
Гороскоп
  Кто, Где, Когда
Игры
В онлайне
  Позитивки
Online game О!
  Случайный дневник
BeOn
Ещё…↓вниз
Отключить дизайн


Зарегистрироваться

Логин:
Пароль:
   

Забыли пароль?


 
yes
Получи свой дневник!

Дневник пользователя "лалита сита"Перейти на страницу: « предыдущуюПредыдущая | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | следующуюСледующая »


пятница, 20 марта 2015 г.
до Крішни лалита сита 09:16:53
 Крішна, володарю мій, забери мене до себе. Очисти моє серце.
Я бажаю тільки одне - кохати Тебе.
Несила жити без Тебе, Мадхава.
Дозволь скинути с себе хтивість, Шйамасундара.
Дозволь Тебе не забувати,
і надію бути з Тобою плекати.
Мій мир несолодок й несвітл.
Примари хтивості розвій.
Розвій мою невдачу спогадів.
Приблизь до Себе, до Твоїх сяючих очей лотосів.
будь у думках моїх завжди,
кохання моє до Тебе збережи, Крішна!


Категории: Коханому, Крішні
Прoкoммeнтировaть
суббота, 14 марта 2015 г.
Ученик: В Бхагавад-Гите Кришна говорит в стихе: «траигунйа-вишайа..­. лалита сита 16:55:02
 Ученик: В Бхагавад-Гите Кришна говорит в стихе:
«траигунйа-вишайа веда, нистраигунйо бхаварджуна»
Затем Он говорит:
«нирдвандво нитйа-саттва-стхо, нирйога-кшема атмаван»
(Бхагавад-Гита, 2.45)

И Шрила Прабхупада говорит в комментарии: «Будь трансцендентен ко всем модусам материальной природы. Будь свободен от тревог, вызываемых дуальностью, двойственностью материальной природы и будь утверждён в «я», в Самости». «Самость» — здесь с большой буквы. Мой вопрос таков: Самость или «я» — означает атма…
http://pearlsofwisd­om.ru/?p=2083

Подробнее…Шрила Шридхар Махарадж: Атма?

Ученик: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: «Отвергни всякую взаимосвязь с физическим и ментальным измерениями и сконцентрируйся на измерении твоего «я», атмы». Функция атмы, естественная функция атмы, связана с Параматмой – не с материальным миром. Есть различные измерения, в которых мы живём и совершаем движения: Анна-майя-коша, прана-майя-коша, мано-майя-коша, вигьяна-майя-коша, ананда-майя-коша.

Эти коши – оболочки. Различные стадии жизни или различные оболочки. Самая грубая оболочка – это физическое тело, анна-майя. Анна-майя означает оболочка, которая существует благодаря пище. «Анна» – означает «пища». Если ты кормишь тело, то это существование живёт, в противном случае оно умирает. Затем, следующее, тонкое – прана-майя-коша – жизненная сила, витальная сила. Это также определённая «клетка» физическая.

Затем мано-майя-коша – ментальная система в этой физической оболочке – третье и более тонкое измерение или начало, которое связыает атму. Затем вигьяна-майя-коша – здесь живёт атма. И ананда-майя-коша – это измерение, где пребывает сварупа-шакти Бхагаван. Бог, со своими параферналиями живёт в ананда-майя-коше, наиболее тонкой оболочке. Такого рода дифференциация от грубого к тонкому – стадии.

«Self» (англ. я, самость ) – означает, что необходимо обратиться к душе, оставляя в стороне привязанность и связь с этими тремя грубыми оболочками, внешними — анна-майя-коша, прана-майя-коша и мано-майя-коша. И необходимо сконцентрироваться на атме и там мы находим самоопределение – сварупа-сиддхи, атма-стаха. И там мы находим, мы, естественным образом, чувствуем влечение к Параматме и тебя попросят сотрудничать с этим внутренним центром – таков смысл.

Самость, «я». [шлока] «я – человеческое существо, я — зверь, я – бог» — это всё ложные отождествления, неправильное, ошибочное восприятия себя, самовосприятие. Истинное самовосприятие, если ты достигнешь его, то ты увидишь, что тебя связывают отношения с Параматмой, ты почувствуешь влечение в этом направлении – к Параматме.

Не влечение к низменной, грубой атмосфере. Ты придёшь к концепции «я», твоё «я» находится внутри, в рамках концепции Бога, а в настоящее время твой контакт со столь многими грубыми элементами, насильственно, уводит тебя от внутреннего и подлинного видения ведёт во вне (бахир-мукх). И заставляет тебя устанавливать связь с внешним миром.

Попытайся отстраниться от этого – нети, нети, нети (это не то, это не то, это не то). Танно, танно, танно (это не то, это не то). Таким образом, отвержение и достижение «я». Следует отстраниться от внешних покрытий и вначале атма, затем Параматма. Глубоко и ещё более глубоко, глубже, глубочайшее – таково направление, прогресс и об этом идёт речь здесь.

Ученик: Реализация Параматмы – это также реализация личности? Похоже Параматма – это личность?

Шрила Шридхар Махарадж: Глубокое видение. С точки зрения глубокого видения Параматма рассматривается как Васудева. Это уровень выше брахмы – кширодашай. Кширода-шай –есть Антарьями Он пребывает в атме. И, если мы внимательно следим, то мы можем услышать Его голос.

И в Бхагавад-Гите говорится, что иногда восприятие Его возможно. Таким образом, концепция Параматма, брахмана, Парам-Атмана и затем Васудева. Когда речь идёт о более глубоком, ясном восприятии Парам-Атмана, то Парам-Атман – есть Васудев. Йоги, в целом, стремятся к этому. Всеобъемлющий аспект – есть брамха, браман, а всепронизывающий аспект – есть Параматма.

И повсюду, когда речь идёт о более глубоком видении, то это нечто личностное. Поверхностное видение, смутное, туманное – имперсонально. Но ничто не является имперсональным в этом мире. Каждая молекула, атом, если рассмотреть их во всей их полноте, то они представляют собой личности. Личность подразумевает сознание, сознание.

Майя – иллюзия. Майя – также личность. Майя, в целом – личность, Майя как целое. Она сожалеет: «О Кришна, Ты создал меня, чтобы я была с Тобой, но …» люди находят, говорят… Мы находим это в Дхам-Парикраме Бхактивинода: «Там, где присутствует.Кришна, там меня нет. Я сотворена, я вечная только для того, чтобы быть в стороне от Тебя. Как это так? Ты должен принять меня как Свою служанку, как Твою служанку». Кришна отвечает: «Да, да, ты также служишь Мне – это служение. Будь удовлетворена этим, не сожалей», — так Он утешает её.

Когда речь идёт о самом глубоком видении, то всё, с этой точки зрения, является сознанием. В Браджа-лиле, там мы находим, этот момент был затронут – Катьяяни-пуджа. Мы видим гопи выражают почтение, гопи, которые, предполагается, занимают высочайшее положение, выражают почтение Катьяяни Деви, которой доверено управление этим бренным миром.

Ей также отведено некое положение. «Помоги нам, с тем, чтобы мы могли легко соединиться с Кришной, не встречая препятствий. Будь милостива к нам». Крайность, величайшая крайность также приводится в гармонию – воровство, ложь. Кришна настолько совершенен, даже эти грязные явления приводятся в гармонию в Его характере, в Его личности. Распутство – всё это приводится в гармонию – настолько Он благ, настолько он чист, настолько, что всё, что соприкасается с Ним, связано с ним, получает самую высокую оценку. Ничто не остается, не является грязным, низменным.

Лишь самоутверждение, эксплуатация грязна и отречение также скверно. Высочайшая концепция Гармонии – это Гармония, в которой находится место всему, всё может быть приведено в Гармонию – настолько Он благ. Ничто не является ошибочным или дурным, с этой точки зрения. Всему находится место и положение в рамках Гармоничного Целого — Высочайшая Гармония. Абсолютное Благо таково, что любая реалия, которая соприкасается с Ним, связана с Ним, занимает своё место в рамках Гармонии. Такое явление мы находим во вриндаван-лиле.

Философский камень, всё, что соприкасается с этим камнем, превращается в золото. Гармония в высочайшем смысле. Абсолютное благо. Абсолютное благо. Даже убийство, воровство, распутство (в расхожем смысле слова), об этом не может быть речи там – настолько универсален характер Этого Явления. И право собственности неоспоримо. Это единство и, в то же время, это динамичное единство. Школа пантеистов не в состоянии понять динамичный характер этого явления. Они считают, что единство подразумевает отсутствие дифференциации, но вайшнавы говорят о том, что это единство подразумевает дифференциацию.

Лила-мой, лила – это Его лила – это Его игра, сладостная игра. И вы получите всё там, вы будете накормлены нектаром, у вас нет отдельного существования и вам не нужно отдельное существование. Общий интерес. Его интерес – это ваш интерес. Но Он – Абсолютное Благо. Абсолютное Благо подразумевает благо для всех – отсутствие врагов, но враги в лиле, подобны врагам в спектакле. В спектакле, в драме, в представлении, могут быть две враждующие стороны, но это не враги, в расхожем, в строгом смысле слова. В спектакле могут быть, возможно, кажущиеся враги, мнимые враги. И также в Его лиле существуют мнимые враги, но эти враги – суть друзья.


Категории: К Истине, К мудрости
Прoкoммeнтировaть
воскресенье, 8 марта 2015 г.
Глава Двадцать Пятая 11 песнь лалита сита 04:10:59
 Глава Двадцать Пятая

Три гуны природы и выше

1. Верховная Личность Бога сказал: О лучший среди людей, пожалуйста, послушай, как Я опишу тебе, как живое существо достигает определенной природы посредством общения с различными материальными гунами.

2-5. Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность предписанному долгу, правдивость, милость, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность в любом состоянии, великодушие <щедрость>, отречение от чувственного удовлетворения, вера в духовного учителя, внутренняя нерасположенность к совершению неподобающего действия, благотворительность­ <милосердие, подача милостыни>, простота, смирение и удовлетворение в себе самом - все это качества гуны благости. Материальное желание, великое напряжение <стремление>, смелость <дерзость>, неудовлетворенность­ даже в преуспеянии, ложная гордость <тщеславие>, мольба о материальном продвижении, размышление о себе, как об особенном и лучшем, чем другие, чувственное удовлетворение, безрассудное <опрометчивое> стремление к битве, пристрастие к слушанию похвал в свой адрес, тенденция унижать других, рекламирование своей собственной доблести и объяснение своих действий, как проявление своей силы, - это качества гуны страсти. Нестерпимый гнев, скупость, разговор, не основанный на авторитете писаний, ненависть с применением насилия, проживание паразитом, лицемерие, хроническая вялость <усталость>, вражда, скорбь, заблуждение, несчастье, депрессия, слишком долгий сон, ложные надежды, страх и лень составляют первичные качества гуны невежества. Сейчас, пожалуйста, послушай о комбинации этих трех гун.

6. Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун природы присутствует в образе мыслей «Я и мое». Обычные дела этого мира, которые исполняются через посредничество ума, объекты восприятия, чувства и жизненные воздухи физического тела также базируются на сочетании гун.

7. Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и удовлетворению чувств, вера, богатство и чувственное удовлетворение, обретаемые посредством его усилий, демонстрируют взаимодействие трех гун природы.

8. Когда человек желает чувственного удовлетворения, будучи привязанным к семейной жизни, и когда он поэтому утверждается в религиозных и профессиональных обязанностях, налицо комбинация гун природы.
9. Человек, проявляющий такие качества, как самоконтроль, - считается большей частью пребывающим в гуне благости. Подобно этому, страстный человек распознается по его вожделению, и тот, кто в невежестве, распознается по таким чертам характера, как гнев.

Категории: Шримад бхагаватам, К мудрости, К совершенству
Прoкoммeнтировaть
четверг, 26 февраля 2015 г.
лалита сита 16:39:11
Запись только для меня.
Саламбо поднялась на террасу своего дворца, ее поддерживала рабыня... лалита сита 16:30:54
 Саламбо поднялась на террасу своего дворца, ее поддерживала рабыня,
которая несла на железном подносе зажженные угли.
Посередине террасы стояло небольшое ложе из слоновой кости, покрытое
рысьими шкурами, с подушками из перьев попугая, вещей птицы, посвященной
богам; в четырех углах расставлены были высокие курильницы, наполненные
нардом, ладаном, киннамоном и миррой. Рабыня зажгла благовония. Пол был
посыпан голубым порошком и усеян золотыми звездами наподобие неба. Саламбо
обратила взор к Полярной звезде; она медленно сделала поклоны на четыре
стороны и опустилась на колени. Подробнее… Потом, прижав локти к бокам, отведя руки и
раскрыв ладони, запрокинула голову под лучами луны и возвысила голос:
- О Раббет!.. Ваалет!.. Танит!..
Голос ее звучал жалобно и протяжно, точно призыв.
- Анаитис! Астарта! Деркето! Асторет! Миллитта! Атара! Элисса!
Тирата!.. Скрытыми символами, звонкими систрами, бороздами земли, вечным
молчанием и вечным плодородием, властительница темного моря и голубых
берегов, царица всей влаги мира, приветствую тебя!
Она два-три раза качнулась всем телом, потом, вытянув руки,
распростерлась лицом в пыли.
Рабыня быстро подняла ее, ибо по обряду нужно было, чтобы кто-нибудь
поднял распростертого в молитве: это значило, что боги вняли ее мольбе; и
кормилица Саламбо всегда неуклонно исполняла этот благочестивый долг.
Торговцы из Гетулии Даритийской привезли ее еще ребенком в Карфаген;
отпущенная на свободу, она не пожелала оставить своих господ, что видно
было по широкому отверстию в ее проколотом правом ухе. Пестрая полосатая
юбка, обтягивавшая ее бока, спускалась до щиколоток, где звенели два
оловянных кольца. Лицо ее, несколько плоское, было желтого цвета, как ее
туника. Длинные серебряные иглы образовали ореол позади головы. В одну
ноздрю продета была коралловая серьга. Опустив глаза, она стояла подле
ложа, прямее гермы.
Саламбо подошла к краю террасы. Она окинула взором горизонт, потом
устремила взгляд на спящий город, и вздох ее, поднимая грудь, всколыхнул
длинную белую симарру, свободно облекавшую ее, без застежек и пояса.
Сандалии с загнутыми носками исчезали под множеством изумрудов,
распущенные волосы были подобраны пурпуровой сеткой.
Она подняла голову, созерцая луну, и, примешивая к словам обрывки
гимнов, шептала:
- Как легко ты кружишься, поддерживаемая невесомым эфиром! Он
разглаживается вокруг тебя, и это ты своим движением распределяешь ветры и
плодоносные росы. По мере того как ты нарастаешь или убываешь, удлиняются
или суживаются глаза у кошек и пятна пантер. Жены с воплем называют твое
имя среди мук деторождения! Ты наполняешь раковины! Благодаря тебе бродит
вино! Ты вызываешь гниение трупов! Ты создаешь жемчужины в глубине
морей!..
И все зародыши, о богиня, исходят из тьмы твоих влажных глубин.
Когда ты появляешься, на земле разливается покой, чашечки цветов
закрываются, волны утихают, усталые люди ложатся, обращая к тебе грудь, и
мир со своими океанами и горами глядится, точно в зеркало, тебе в лицо. Ты
- чистая, нежная, лучезарная, непорочная, помогающая, очищающая,
безмятежная!..
Рог луны поднялся над горой Горячих источников в выемке между двумя
вершинами по другую сторону залива. Под луной светилась небольшая
звездочка, окруженная бледным сиянием. Саламбо продолжала:
- Но ты и страшна, владычица! Это ты создаешь чудовища, страшные
призраки, обманчивые сны. Глаза твои пожирают камни зданий, и обезьяны
болеют при каждом твоем обновлении.
Куда ты идешь? Зачем постоянно меняешь свой образ? То, изогнутая и
тонкая, ты скользишь в пространстве, точно галера без снастей, то кажешься
среди звезд пастухом, стерегущим стадо. Сияющая и круглая, ты катишься по
вершинам гор, "точно колесо колесницы.
О Танит! Ведь ты меня любишь, я знаю! Я так неустанно гляжу на тебя! Но
нет! Ты носишься по лазури, а я остаюсь на неподвижной земле...
Таанах, возьми небал и тихо сыграй что-нибудь на серебряной струне, ибо
сердце мое печально!
Рабыня взяла в руки инструмент из черного дерева, вроде арфы, выше ее,
треугольной формы.
Глухие и быстрые звуки чередовались, как жужжание пчел, и, нарастая,
улетали в ночной мрак вместе с жалобной песнью волн и колыханием больших
деревьев на верху Акрополя.
- Перестань! - воскликнула Саламбо.
- Что с тобой, госпожа? Каждое дуновение ветра, каждое облачко на небе
- все тебя тревожит и волнует.
- Не знаю, - сказала Саламбо.
- Ты утомляешь себя слишком долгими молитвами!
- О Таанах, я хотела бы раствориться в молитве, как цветок в вине!
- Может быть, дым курений вреден тебе?
- Нет, - сказала Саламбо, - в благовониях обитает дух богов.
Рабыня заговорила об отце Саламбо. Думали, что он уехал в страну
янтаря, за Мелькартовы столпы.
- Но если он не вернется, - сказала она, - тебе придется - такова его
воля - избрать себе супруга среди сыновей старейшин, и печаль твоя пройдет
в объятиях мужа.
- Почему? - спросила девушка.
Все мужчины, которых она видела до сих пор, вкушали ей ужас своим
животным смехом и грубым телом.
- Иногда, Таанах, из глубины моего существа поднимаются горячие вихри,
более тяжелые, чем дыхание вулкана. Меня зовут какие-то голоса. Огненный
шар клубится в моей груди и подступает к горлу, он душит меня, и мне
кажется, что я умираю. А потом что-то сладостное, пронизывающее меня от
чела до пят, пробегает по всему моему телу... меня обволакивает какая-то
ласка, и я изнемогаю, точно надо мной распростерся бог. О, как бы я хотела
изойти в ночном тумане, в струях ручья, в древесном соке, покинуть свое
тело, быть лишь дыханием, лучом скользить и подняться к тебе, о мать!
Она высоко воздела руки, вся выпрямившись, бледная и легкая, как луна,
в своей белой одежде. Потом снова спустилась на ложе из слоновой кости, с
трудом переводя дыхание. Таанах надела ей на шею янтарное ожерелье с
дельфиновыми клыками, которое рассеивало страхи, и Саламбо сказала почти
угасшим голосом:
- Пойди позови Шагабарима.
Отец Саламбо не желал, чтобы она вступила в коллегию жриц или даже
знала, каково народное представление о Танит. Он берег дочь для
какого-нибудь брачного союза, который мог быть полезен его политическим
целям. Поэтому Саламбо вела во дворце одинокую жизнь; мать ее давно
умерла.
Она выросла среди лишений, постов, постоянных очищений, окруженная
изысканными торжественными предметами; тело ее было пропитано
благовониями, душа полна молитв. Она никогда не касалась вина, не ела
мяса, не дотрагивалась до нечистого животного, не переступала порог дома,
где лежал мертвый.
Она не знала непристойных изображений, ибо каждый бог проявлялся в
различных видах и одно и то же божественное начало славили в самых
противоречивых богослужениях. Саламбо поклонялась богине в ее лунном
образе, и луна оказывала воздействие на девственницу: когда она убывала,
Саламбо слабела. Она томилась весь день и оживала только к вечеру. Во
время одного лунного затмения она чуть не умерла.
Но ревнивая Раббет мстила за то, что девственность Саламбо не посвятили
служению ей, и она мучила Саламбо искушениями тем более сильными, что они
были смутные, сливались с верой и загорались от молитв.
Дочь Гамилькара была неустанно занята Танит. Она узнала про все ее
приключения и скитания, знала все ее имена и повторяла их, не понимая, что
каждое имеет особый смысл. Чтобы проникнуть в глубину учения богини, ей
хотелось увидеть в самом тайнике храма старинную статую Танит и ее пышное
покрывало, от которого зависели судьбы Карфагена. Представление о божестве
не было отчетливо отделено от его изображения, и держать в руках или даже
глядеть на изображение божества значило как бы овладевать частицей его
могущества и до некоторой степени подчинять его себе.
Саламбо обернулась. Она узнала звон золотых колокольчиков, которыми был
обшит нижний край одежды Шагабарима.
Он поднимался по лестнице; взойдя на террасу, он остановился и скрестил
руки.
Глубоко сидевшие глаза его сверкали, как светильники во мраке гробницы;
длинное худое тело терялось в льняной одежде, отягченной бубенчиками,
которые чередовались у пят с изумрудными шариками. У; него было хрупкое
тело, скошенный череп, острый подбородок. Кожа казалась холодной наощупь,
и желтое лицо с глубокими морщинами точно все судорожно сжалось от
напряженного желания, от вечной печали.
То был верховный жрец Танит, воспитатель Саламбо.
- Говори, - сказал он. - Чего ты желаешь?
- Я надеялась... Ты мне почти обещал...
Она запиналась от волнения, потом вдруг сказала твердым голосом:
- Почему ты меня презираешь? Что я забыла в исполнении обрядов? Ты мой
учитель, и ты мне сказал, что никто не умеет так служить богине, как я. Но
есть в этом служении нечто, чего ты не хочешь мне открыть. Это правда,
отец?
Шагабарим вспомнил приказания Гамилькара и ответил:
- Нет, мне нечего больше открывать тебе!
- Какой-то Гений, - продолжала она, - преисполняет меня любовью к
Танит. Я поднималась по ступеням Эшмуна, бога планет и духов, я спала под
золотым масличным деревом Мелькарта, покровителя тирских колоний, мне
открывались двери Ваал-Камона, бога света и плодородия, я приносила жертвы
подземным Кабирам, богам лесов, ветров, рек и гор. Но все они слишком
далеки, слишком высоки, слишком бесчувственны. Ты понимаешь меня? Танит
же, я чувствую, причастна моей жизни, она наполняет мою душу, и я
вздрагиваю от ее устремлений. Она точно срывается с места, чтобы
высвободиться. Мне кажется, что я сейчас услышу ее голос, увижу ее лицо.
Меня ослепляют молнии, и потом я снова погружаюсь во мрак.
Шагабарим молчал. Она устремила на него умоляющий взгляд.
Наконец, он знаком велел удалить рабыню, которая не принадлежала к
ханаанскому племени. Таанах исчезла; и Шагабарим, подняв к небу руку,
заговорил.
- До того как явились боги, - сказал он, - был только мрак, и в нем
носилось дыхание, тяжелое и смутное, как сознание человека во сне. Потом
мрак сплотился, создав Желание и Облако, и из Желания и Облака вышла
первобытная Материя. То была грязная, черная ледяная глубокая вода. Она
заключала в себе нечувствующих чудовищ, разрозненные части будущих форм,
которые изображены на стенах святилищ.
Потом Материя сгустилась. Она сделалась яйцом. Яйцо разбилось. Одна
половина образовала землю, другая - небесный свод. Появилось солнце, луна,
ветры, тучи, под ударами грома проснулись разумные существа. Тогда в
звездном пространстве распростерся Эшмун, Камон засверкал на солнце.
Мелькарт толкнул его своими руками за Гадес, Кабиры ушли вниз под вулканы,
и Раббет, точно кормилица, наклонилась над миром, изливая свой свет, как
молоко, и расстилая ночь, как плащ.
- А потом? - спросила Саламбо.
Он рассказал ей о тайне рождения мира, чтобы развлечь ее ум более
высокими представлениями, но вожделения девственницы загорелись от его
последних слов, и Шагабарим, наполовину уступая ей, сказал:
- Она рождает в людях любовь и управляет ею.
- Любовь в людях! - повторила Саламбо мечтательным голосом.
- Она - душа Карфагена, - продолжал жрец, - и хотя она разлита повсюду,
но живет здесь, под священным покрывалом.
- Скажи, отец, - воскликнула Саламбо, - я увижу ее? Ты поведешь меня к
ней? Я долго колебалась. Я сгораю от желания увидеть облик Танит. Сжалься!
Помоги мне! Идем к ней!
Он оттолкнул ее гневным и гордым движением.
- Никогда! Разве ты не знаешь, что при виде ее умирают?
Ваалы-гермафродиты открываются только нам, мужам по уму, женщинам по
слабости. Твое желание нечестиво. Удовлетворись знанием, которым ты
владеешь!Она упала на колени, заткнув уши пальцами в знак раскаяния, и долго
рыдала, раздавленная словами жреца, преисполненная гневом против него, а
также ужасом и чувством унижения. Шагабарим стоял перед нею
бесчувственный. Он глядел на нее, распростертую у его ног, испытывая
странную радость при мысли, что она страдает из-за богини, которую и он не
мог объять всецело. Уже запели птицы, подул холодный ветер, на
побледневшем небе носились тонкие облачка.
Вдруг он заметил на горизонте, за Тунисом, точно легкие полосы тумана,
стлавшиеся по земле; потом в воздухе повисла большая завеса из серой пыли,
и в вихрях тумана и пыли показались головы дромадеров, копья, щиты. Это
войско варваров шло на Карфаген.


Категории: Книги, "Саламбо" Флобер, О любви
Прoкoммeнтировaть
лалита сита 16:22:37
Запись только для меня.
среда, 25 февраля 2015 г.
молитва перед пищей. Предание себя Богу. лалита сита 19:19:06
 услышала в лекции мельком на веда радиоhttp://vedarad­io.fm/raspisanie( нужно где-то ее достать и переслушать), что Бхишма поел в тот день непредложенную божествам пищу, т.е. не прасад, не милость Бога, так приказал Дурьйодхана(Бхишма не знал), он замышлял всё с утра. Так вечером, на собрании царей, брат Дурьйодханы притащил за волосы Драупади, её пятеро мужей не могли её защитить, так как их старший брат, ее первый муж, проиграл в кости и себя, и братьев, и жену. И Бхишма, когда обратилась к нему за защитой Драупади, не смог противостоять демоничным внукам, Дурьйодхане, потому что поел непредложенную Богу пищу. Не хватило духовных сил. И гнев рождается из сердца, когда поел хлеб от млеччхов( приводил пример один преданный). Драупади хотели раздеть, но она взмолилась Кришне - Хе, Говинда! И Он услышал её в Своем сердце( на том собрании Он не присутствовал), и сделал её сари нескончаемым.(сари - 5 метров ткани, намотанной как платье). Драупади поэтому не смогли раздеть, удивились чуду, потом пришла её тетка, мать Дурьйодханы, и у Драупади ещё просили прощения и выполнили её два желания - отпустить из рабства её мужей.

Категории: Махабхарата
вторник, 24 февраля 2015 г.
развязать узлы желания в своем сердце. лалита сита 14:44:50
 31. Господь Шри Кришна продолжал: Его ум был так решительно настроен, что самый отличный Аванти брахмана смог развязать узлы желания в своем сердце. Затем он принял роль умиротворенного и молчаливого нищего саннйаси.

32. Он бродил по земле, держа под контролем свои разум, чувства и жизненный воздух. Чтобы просить милостыню, он путешествовал в одиночестве по различным городам и деревням. Он не рекламировал своей возвышенной духовной позиции и таким образом никогда не признавался другими.

33. О добрый Уддхава, завидев его, как старого, грязного попрошайку, хулиганы бесчестили его посредством множества оскорблений.

34. Некоторым из этих людей нужно было отнимать его посох саннйаси, и некоторым - водяной горшок, который он использовал в качестве чаши для просьб. Некоторые отбирали его подстилку из оленьей шкуры, некоторые - его четки для воспевания, и некоторым нужно было воровать его изорванную, клочками свисающую одежду. Выставляя напоказ перед ним эти вещи, они притворялись, что вернут их обратно, но затем скрывали их снова (~).

35. Когда он садился на берегу реки, чтобы принять пищу, которую он собрал посредством прошения, такие грешные негодяи приходили и мочились на нее, и они даже осмеливались плевать на его голову.

36. Несмотря на то, что он принял обет молчания, им нужно было пытаться заговорить с ним, и если он не отвечал, им нужно было бить его палками. Другим было надо оскорблять его, говоря, - «Этот человек должно быть является вором.» И другим было надо связывать его веревкой, крича, - «Свяжем его! Свяжем его!»

37. Они критиковали и оскорбляли его, говоря, - «Этот человек точно является лицемером и обманщиком. Он делает бизнес на религии просто потому, что он потерял все свое богатство и его семья вышвырнула его.»

38-39. Некоторым было надо высмеивать его, говоря, - «Ох, ну посмотрите на этого велико могущественного мудреца! Он также стоек, как Горы Хималайи. С помощью практики молчания он борется за свою цель с великой решимостью, в точности подобно утке.» Другим людям надо было испускать перед ним вонючий воздух, и иногда им нужно было сажать этого дваждырожденного брахмана на цепь и держать его в плену, как домашнее животное.

40. Брахмана понимал, что все его страдания - от других живых существ, от высших сил природы и от его собственного тела - были неизбежными, будучи ниспосланными ему провидением.

41. Даже будучи оскорбляемым низкосортными людьми, которые пытались вызвать его падение, он оставался стойким в своих духовных обязанностях. Сосредоточив свою решимость в гуне благости, он начинал петь следующую песню.

42. Брахмана говорил: Эти люди не являются причиной моих счастья и несчастья. Ей не являются ни полубоги, ни мое собственное тело, ни планеты, ни моя прошлая работа, ни время. Скорее ум - это единственное, что вызывает счастье и несчастье и увековечивает круговорот материальной жизни.

43. Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости, невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие условия жизни.

44. Несмотря на присутствие вместе с борющимся умом внутри материального тела, Сверхдуша не делает усилий, потому что Она уже наделена трансцендентальным просвещением. Действуя, как мой друг, Она просто взирает (на меня) со Своей трансцендентальной позиции. Я же, бесконечно малая духовная душа, наоборот, заключил в объятья этот ум, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Таким образом я стал занятым наслаждением объектами желания и запутался из-за контакта с гунами природы.
11 песнь Шримад Бхагаватам

Категории: Шримад бхагаватам, Саннйаси
Прoкoммeнтировaть
понедельник, 23 февраля 2015 г.
Мудрые говорят, что люди, одолеваемые невежеством, всегда гибнут из-за своей надменности. лалита сита 14:56:04
 Аштака сказал:
Какой деятельностью, о отец, достигает смертный высших миров: подвижничеством или знанием? Спрошенный мною, расскажи мне все как надлежит, каким деянием достигает он счастливых миров.
Яяти сказал:
Подвижничеством, щедростью, спокойствием, смирением, скромностью, простотой и состраданием ко всем существам. Мудрые говорят, что люди, одолеваемые невежеством, всегда гибнут из-за своей надменности. Ученый, считающий себя за ученого, тот, который при помощи науки разрушает славу других, достигает лишь миров, имеющих конец, и Брахма не дает ему наград. Поддержание огня, молчаливость, учение и жертвоприношение – все эти четыре действия рассеивают страх. Но если они неправильно применены ради тщеславия, то каждое из них причиняет страх. Пользуясь почтением, пусть он не предается радости и пусть не предается печали из-за пренебрежения к нему. Здесь в (этом) мире добродетельные почитают добродетельных. Недобрые же не постигают человека с добрым умом. «Столько-то он должен дать, столько-то пусть он совершит жертвоприношений, столько-то он должен выучить», – таков мой обет. Говорят, что в нем нет тех оснований для страха, коих следует избегать. Так как мудрые признают, что только древний источник (мудрости) заслуживает внимание ума, то они, принимая форму, озаренную блеском вечного блаженства, достигают высшего покоя здесь и после смерти.
Так гласит глава восемьдесят пятая в Адипарве великой Махабхараты.


Категории: Махабхарата, К мудрости
Прoкoммeнтировaть
четверг, 5 февраля 2015 г.
Все прекрасне - лише відблиск cяйва Мадхави, Хрішикєши, Радхаваллабхі. лалита сита 09:30:26
 ­­
­­
­­
­­
­­

Категории: Фотографии, К Истине, Радость
Прoкoммeнтировaть
до Крішни лалита сита 09:00:49
 Радость только мимолетная гостья в моем уме. Чанчала. сколько ещё времени у меня до досконалості? Коханий проти мене. Мого Шляху. Заквітчаний вінок посмішок де знайти? Жалітися не можна. Коли мій розум порине у блаженство? Крішна, допоможи мені! Дай притулок Твоїх лотосових стіп. Сяйво кінчиків Твоїх нігтів чи побачу? Не хочу забувати Тебе, Мадхусудана. Зроби мої життя в служінні Тобі, мій розум - занурений в Твій образ, Твої ігри, Твої слова. Не покидай мене, мою пам'ять, Крішна!

Категории: Люблю, К Истине
Прoкoммeнтировaть
четверг, 29 января 2015 г.
Взято: Фрукт, который лечит рак и его... лалита сита 11:23:02
 ­когда закончится война 2 ноября 2014 г. 14:54:14 написал в своём дневнике ­запахло пеплом
Фрукт, который лечит рак и его действие в 10.000 раз мощнее химиотерапии. Они не хотят, чтобы мы это знали, потому что крупные производители медикаментов перестанут продавать свою жуткую продукцию…
Гуанабана или плод дерева гравиола – это чудо продукт, который убивает раковые клетки. Почему мы не знаем об этом? Потому что существуют организации, заинтересованные в поиске синтетических вариантов, позволяющих им делать баснословные деньги. Теперь Вы можете помочь ближнему, рассказав, что необходимо пить сок гуанабаны, чтобы предотвратить заболевание.
Он приятен на вкус и его употребление не влечет за собой ужасных последствий химиотерапии. Можно посадить дерево во дворе. Все его части полезны.
В следующий раз, когда Вам захочется выпить сока, попросите сок гуанабаны. Сколько людей погибло за тот период, когда эта информация хранилась в строжайшем секрете, дабы не подвергнуть риску многомиллионные прибыли крупных корпораций?
Гуанабана представляет собой низкорастущее дерево и не занимает много места. Оно известно под названием Graviola в Бразилии, Guanbana в Латинской Америке, и Soursop на английском языке. Плоды крупные, с белой мякотью, сладкие, употребляются в пищу в сыром виде, используются для изготовления напитков, сладостей и т.д.
Интерес к этому растению связан с его сильным противораковым действием. Оно обладает и многими другими свойства, но самое интересное - воздействие на опухоли. Это растение является проверенным лечением рака всех типов. Некоторые утверждают, что оно полезно при всех формах рака.
Считается также, что растение является антибиотиком широкого спектра действия, обладает антигрибковыми и антипаразитарными свойстваим, регулирует кровяное давление, антидепрессант, помогает при стрессах и нервных расстройствах.
Источником этой информации является один из крупнейших производителей лекарств.
С 1970 года было проведено более 20 лабораторных тестов, которые показали, что экстракт уничтожает злокачественные клетки 12 типов рака, включая рак толстой кишки, молочной железы, простаты, легких и поджелудочной железы ...
Соединения этого дерева в части замедления роста раковых клеток в 10.000 раз более эффективны, чем адриамицин (известный химиотерапевтически­й препарат).
И что еще более удивительно, терапия экстрактом гравиолы уничтожает только раковые клетки и не влияет на здоровые клетки.

Источник: http://teytan.beon.­ru/1-534-frukt-kotor­yi-lechit-rak-i-ego.­zhtml
Прoкoммeнтировaть
пятница, 23 января 2015 г.
16 лекция. Сегодня мы продолжим... лалита сита 18:46:24
 16 лекция.
Сегодня мы продолжим разбирать вопросы Ямараджа. Этот разбор на уровне разума предназначен для того, чтобы избавиться от страданий. Ямарадж спрашивал Юдхиштхиру: «Каково величайшее из сокровищ?» И Юдхиштхира отвечал: «Величайшее из богатств — мудрость». «А что такое величайшая ценность?» И Юдхиштхира ответил, что величайшая ценность — это знание Вед. Эти две ценности могут реально избавить нас от боли, но есть одна проблема, о которой стоит поговорить. Эта проблема состоит в том, что мы сами эту боль и ищем. Материальный мир сравнивают с огромным пылающим костром. Подробнее… Мы вроде бы и горим в этом огне, и одновременно с этим, сами же летим к нему на встречу. В этом весь парадокс материальной жизни, мы прекрасно понимаем, что материальный мир состоит из страданий, и сами же согласны на всё, только, чтобы эти страдания испытать. Мы читаем об этих страданиях в книгах, смотрим в кино, рассказываем, друг другу в историях, еще и называем это романтикой: «Ох, как я страдал, никто так не страдал, как страдал я!»

Но прикасаясь к духовному знанию, человек сразу же, чувствует реальное избавление от всех материальных страданий. И сами страдания становятся меньше, и пропадает желание их испытывать. Ямарадж спросил у Юдхиштхиры: «Что такое новость?» И Юдхиштхира ответил очень красиво! Он сказал, что все новости в материальном мире сводятся только к одной новости, и она состоит в том, что весь этот мир представляет собой одну большую сковородку, под которой горит огонь, который мы называем Солнцем. Дрова, которые мы подкладываем в этот огонь — это дни, месяцы, часы и минуты нашей жизни. А поваром, который помешивает всех нас на этой сковородке, является само Время. И именно в этом заключается главная новость материального мира: весь мир — просто одна большая сковородка. Так что программу новостей можете больше не смотреть, там всё про это же самое, только с разных сторон…

И тогда возникает следующий вопрос: кто же зажигает этот огонь, кто этот враг и как его найти? И в Ведах дается очень отрезвляющий ответ — мы сами и зажигаем этот огонь. Наши материальные желания трутся друг о дружку, в нашем собственном сердце и так загорается огонь страданий. Да, все страдания, которые мы испытываем — это просто результат наших собственных желаний, которые хранятся в нашем сердце. Изучая Веды, мы уменьшаем наши желания, и страдания тоже постепенно прекращаются. Это научный процесс, который хорошо описан и тщательно разобран. В пуранах есть интересная история о том, как учитель попросил своего ученика принести огонь. Но ученик оказался какой-то непутёвый и никак не мог найти огня, где бы его не искал. Так и вернулся без огня к своему учителю. Гуру в тот момент был не в настроении и, рассердившись, сказал ему: «Если ты на земле не можешь найти огня, то иди и поищи его под землей, поищи его в аду».

И ученик смиренно пошел в ад, там действительно было очень жарко, потому что горело очень много огня. И там, в аду, он встретил того самого Ямараджа, которому и рассказал свою простую историю и попросил у него немного огонька: «У вас же тут много огня, можно мне немного взять с собой для моего гуру?» Но Ямарадж ему ответил, что, несмотря на то, что тут так много огня, местного огня тут нет, и никто даже не умеет его разжигать. Все кто приходят в ад, приносят свой собственный огонь и от него же сами и страдают. Мы не разжигаем огонь под их сковородками, мы не мучаем их своим огнём, все они страдают от своего собственного огня, который с собой в ад и принесли. Да, в аду нет своего огня, он весь — приносной, он весь — отсюда, из нашей адской жизни.

И у нас есть эта великая ценность — ведическое знание, которое способно погасить этот огонь материальных страданий, этот пожар материального существования. Духовное знание постепенно гасит этот пожар особым дождем. Что это за дождь такой? Это дождь святого имени. Только святое имя Бога может действительно погасить этот огонь. Да, это постепенный процесс, но он надёжный, он отработан тысячелетиями, он проверен великими святыми мудрецами, нам не надо выдумывать ничего своего. Не обязательно обливаться по утрам холодной водой или питаться только праной. Уже есть научный метод повторения святых имен Бога и нам осталось ими воспользоваться и на своей жизни убедиться в практичности этого метода. А Веды действительно практичны, не забывайте об этом, это не сказки, не литература для релаксации — это реальное знание, которое способно изменить нашу жизнь!

Затем Ямарадж спросил: «В чем состоит величайшее счастье?» И Юдхиштхира ответил: «Величайшее счастье — в удовлетворенности». Человек должен быть доволен тем, что у него есть. Это основа спокойной жизни в материальном мире. Есть вот такая жена, и он доволен именно такой женой. Есть вот такая зарплата — и он доволен именно такой зарплатой. Есть вот такой дом — и он доволен вот таким своим домом. Есть вот такая страна — и он доволен вот такой своей страной. Почему он доволен, да потому что это всё — подарки от Бога, а подарками надо быть всегда довольным. Это всё — не наше, это всё нам подарили, а страдаем мы от того, что думаем, что эти подарки немного не то, на что мы рассчитывали. Мы родились в этом мире и нам с самого рождения даны эти дары, других может и не быть, так что лучше всю жизнь быть благодарным, чем всю жизнь обиженным.

В связи с этим надо немного поговорить и об уме человека, потому что довольство и недовольство находится именно там. Не в количестве денег недовольство человека, а в уме, который воспринимает это количество как то по-своему. Одна и та же сумма одним кажется богатством, а другим — оскорблением. Поэтому на вопрос Ямараджа о том, что надо в себе усмирить, чтобы больше не ведать печали, Юдхиштхира ответил: «Смиряя ум, можно избавиться от всех печалей». Смирять ум — значит, просто слушать об Абсолютной Истине. За этой простотой стоит великая сила. Мы просто слушаем, не споря, не перебивая, не придумывая ничего своего, слушаем и слушаем Истину и так постепенно пропитываемся Ею, пропитываемся Ею насквозь. Если мы просто слушаем — это значит, что мы приостанавливаем вибрации в уме и направляемся навстречу Абсолютной Истине, становясь к Ней все ближе и ближе, проходя через все стадии духовного развития. И соответственно, наоборот, если мы не слушаем, если мы сразу начинаем спорить — мы не сможем прогрессировать. Мы тут же становимся врагами Абсолютной Истины.

Затем Ямарадж задал вопрос: «Каково величайшее из приобретений?» И Юдхиштхира ответил: «Величайшее из приобретений — это здоровье». Как правило, все думают, что речь идет о физическом здоровье, да, конечно и о нём, но самое главное — это здоровье нашего сознания. Здоровое сознание — это думать о здоровом. А здоровое — это то, что не болеет, не стареет и не умирает. Наше тело нельзя назвать здоровым, потому что оно непрерывно болеет, непрерывно стареет и непрерывно умирает. Тот, кто думает о материальных телах, тот, по определению, не здоров, так как постоянно думает о болезнях, старости и смерти. Поэтому Веды учат нас думать об Абсолютной Истине, которая по определению вечна, наполнена знанием и блаженством. Думая об Истине, мы естественным образом обретаем духовное здоровье и становимся настоящим духовными врачами, способными излечивать окружающих. Поэтому даже врач, начиная с пациентом свой разговор, должен поставить ему диагноз: «В первую очередь, у Вас больна душа, а проблемы с телом — это просто последствия этой болезни души».

И говорить о душе — это наше истинное предназначение. Ямарадж спросил Юдхиштхиру: «Какова высочайшая дхарма в мире? Какая дхарма всегда приносит плоды?» И Юдхиштхира ответил: «Добросердечие — есть высочайшая дхарма». И дхарма Вед всегда приносит плоды. Веды, в первую очередь, раскрывают нам все болезни нашей души, разбирают эти болезни очень подробно и обстоятельно. Но мы хотим лечить только своё тело. Мы готовы принимать ужасные лекарства, делать операции, ходить по снегу босиком, обливаться холодной водой, искать волшебных докторов в других странах. Но это — просто болезни кожи, а кожа у нас появилась вследствие болезни души. Наша душа покрылась коростой, которую мы называем кожей и не понимаем что это — реальная проблема. Кожаное тело — это очень плохой знак, это значит, что наша душа совсем больна, и надо срочно лечиться. Но мы лелеем свою кожу, мы втираем в нее мази, мы к ней привыкаем. Вот она наша основная проблема — мы привыкли к коже, привыкли к наросту, привыкли к болезни…


Категории: Из лекций, Махабхарата, К мудрости
Прoкoммeнтировaть
Вайшампаяна сказал: Я расскажу тебе то, что слышал от своего духовного... лалита сита 18:41:42
 Вайшампаяна сказал:
Я расскажу тебе то, что слышал от своего духовного наставника, великого, прославленного во всех мирах риши, великого мужа, наделенного безграничным могуществом, - Шрилы Вьясы. Этот одареннейший сын Сатьявати поведал в 100000 шлоках о святых подвигах сыновей Панду. Ученые люди, обучающие этому повествованию, и те, кто его слушает, духовно возвысившись, обретут внутреннее единение с Богом. Это древнее повествование по своему значению равно Ведам, ибо сочетает чистоту с божественной сутью. Это лучшее из повествований, заслуживающее, чтобы его внимательно слушали, и поэтому высоко превозносимое мудрецами.
Это благочестивейшее повествование указывает путь экономического и нравственного развития и учит действовать, полностью руководствуясь твердой волей рассудка. Ученый, обучающий этой Кришна-веде людей с открытым умом, щедрых, искренних, но не закоренелых безбожников, непременно достигнет своей жизненной цели. Выслушав это повествование, даже человек очень жестокий, бесспорно, сможет устранить последствия всех своих грехов, даже если это грех убийства зародыша в материнской утробе.
Истинное название этого повествования - Победа, поэтому его следует выслушать всякому, кто стремится к победе. Ибо столь велико могущество этого литературного творения, что с его помощью царь может победить своих врагов и свершить победоносное шествие по всему миру. "Махабхарату" надлежит вновь и вновь слушать молодому царю и царице, так как эта великая, благоприятная для слушателей история - лучший залог обретения сына.
"Махабхарата" - самая священная среди мирских книг мудрости, она стоит и в первом ряду священных писаний. Подробнее…"Махабхарата" ведет к духовному освобождению, ибо создана Шрилой Вьясой, мудрецом истинно безграничного ума. Те, кто читает вслух это повествование, могут и сейчас и в будущем рассчитывать, что их дети будут послушными, а их помощники - всячески их ублаготворять. Всякий, постоянно слушающий это повествование, избавится от последствий всех грехов, свершенных душой, телом или словесно. Каждый, кто без зависти узнает о великих житиях царей из рода Бхараты, может не испытывать страха перед болезнями и, конечно, не бояться за свою жизнь после смерти.
Кришна-двайпаяна Вьяса помогал людям достичь святости в их жизни, поэтому он и создал повествование, что способствует обретению богатства, славы, долголетия, а также обеспечивает вознесение на небо, а в этом существовании - очищение от скверны. В этом своем повествовании он прославил по всему миру возвышенных духом сыновей Панду и других воителей, обладавших большими богатствами и могуществом.
Гималайский хребет и великий океан славятся как хранилища драгоценных камней, точно так же и "Махабхарата" славится как богатая сокровищница. Ученый муж, что по святым дням читает вслух это творение брахманам, очищается от всех грехов и будет вознесен в небесную обитель. В конце концов он сумеет достичь мира духовного. Если кто-нибудь во время поминальной церемонии шраддха прочитает вслух брахманам хотя бы четверть шлоки "Махабхараты", его участие в шраддхе принесет вечное благо его предкам.
Все грехи, ненамеренно совершенные в течение дня, просто исчезнут, если послушать "Махабхарату". Она повествует о великих (маха) житиях царей из рода Бхараты и потому-то и известна как "Махабхарата"; достаточно только понять значение слов "Маха-Бхарата", чтобы избавиться от всех грехов.
[Великий] мыслитель Кришна-двайпаяна Вьяса целых три года непрерывно работал над созданием этого совершенно необычайного исторического повествования. О властитель из рода Бхараты, все, что можно найти здесь по поводу религии, экономики, удовлетворения телесных потребностей и освобождения, можно найти и в других книгах, но то, чего нет в "Махабхарате", нельзя найти ни в одной другой книге.


Категории: Махабхарата, К мудрости
Прoкoммeнтировaть
Семинар Рузова " Капельки мудрости" лалита сита 18:39:58
 Капельки мудрости, или 100 вопросов, меняющие жизнь человека!

В Ведах говорится, что истина должна быть сказана коротко, и это делает ее очень привлекательной. Сейчас принято долго говорить о том и о сём, но это только запутывает человека еще больше. Как жить в этом сложном мире — непонятно… Нет, долго говорить — не значит говорить мудро. Поэтому ведическая литература составлена в виде коротких высказываний, из которых состоит Веданта-сутра, произведение, составленное Вьясадевой из сострадания к жителям нашего времени. В этом произведении очень сложные идеи выражены короткими высказываниями, которые способны в корне поменять жизнь человека, поменять раз и навсегда. Так, вместо того чтобы долго объяснять важность духовного развития человека, вся суть человеческой жизни выражена просто в первой строчке первого стиха Веданта-сутры: АТХАТО БРАХМО ДЖИГЬЯСА! — и эти три слова объясняют цель человеческой жизни: «надо вопрошать об Абсолютной Истине».
Подробнее…Меня так часто спрашивают: «Ну вот, Вы же астрологию изучали, расскажите, в чем мое предназначение, кем я должен работать, чтобы стать счастливым?» И теперь вы знаете ответ на этот вопрос, теперь вы знаете свое предназначение! Человек исполняет цель своей человеческой жизни не тогда, когда он работает на какой-то определенной работе или когда он живет в какой-то определенной стране, а тогда, когда он начинает задавать вопросы об Абсолютной Истине — Атхато брахма джигьяса! Сколько ни спрашивай, как заработать денег или в какой стране жить, от этого счастливым не станешь. Так что сегодня мы будем заниматься именно этим, ведь все остальное в действительности не так уж и важно. Птицы не очень-то и работают, но каждый день находят еду и место, чтобы поспать. Я видел сегодня вполне довольных птиц в соседнем лесу. Искать еду и спать может любой ёжик, но задавать вопросы об Абсолютной Истине может только настоящий человек! Мы же с вами люди, а не ёжики?..
Мы не привыкли заниматься самоосознанием, поэтому у нас есть проблема с сосредоточением. Наш ум не способен сосредотачиваться на одной и той же вещи длительное время. Иногда нас начинает переключать уже через 7 минут после начала обсуждения какой-то темы. И мудрецы прошлого знали, что мы именно так будем себя вести, и сформулировали истины очень коротко, так коротко, чтобы мы успели их понять, смогли их запомнить и даже постарались хотя бы немного о них подумать. Мало что-то услышать, надо еще это услышанное унести с собой. Так, мало пожевать пищу и проглотить, надо еще и всю эту пищу переварить, иначе толку от такой еды большого не будет. Если пища не переварилась, то все время, потраченное на ее жевание, пропало зря. Также мало поработать месяц на заводе, надо еще и раз в месяц уносить домой зарплату. Это очень важный ведический принцип — каждое дело доводить до конца! Фактически это и есть основной секрет успеха!
В трактатах говорится, что необязательно выпивать весь океан, чтобы его понять, достаточно попробовать одну его каплю и легко понять, что он соленый. Так и мудрость можно изучать 100 жизней подряд, и так ее всю и не изучить, а можно понять только самое главное, и все равно называться мудрым человеком. И мы пойдем именно этим путем, будем пробовать капельки мудрости, но это будут не просто капельки, а самые важные капельки из этого океана ведической мудрости. И это необычные капельки. Когда дождь идет и одновременно с ним светит солнце — это называется дивьяснана или божественный душ — он считается очень очищающим, и дети любят бегать под таким дождем, чувствуя его божественную природу. Так и мы сегодня попробуем попасть под этот дождь божественных капелек ведической мудрости, которые, с одной стороны. омывают нашу душу, а с другой стороны — освещают ее духовным знанием.
Во все времена считалось самым лучшим способом обучения — это задавать вопросы и получать ответы. В принципе из вопросов-ответов и состоит наша жизнь. Даже животные и птицы задают вопросы, но разница состоит в том, что животные и птицы задают вопросы о своем теле: что поесть, где поспать, как защититься, на ком жениться. Но мудрецы объясняют нам, что человеческая жизнь начинается только тогда, когда мы начинаем задавать вопросы: кто я такой, откуда я появился на этом свете, что такое настоящее счастье, в чем Абсолютная Истина. Только задавая такие вопросы, мы можем с чистым сердцем называть себя людьми. И это не просто вопросы, это волшебные вопросы, потому что духовные вопросы меняют нашу жизнь. Мудрецы объясняют, что когда мы начинаем интересоваться духовной жизнью, это называется вторым рождением. Задать вопрос о своей душе — это официальное начало человеческой жизни!


Категории: Из лекций, К мудрости
Прoкoммeнтировaть
вторник, 20 января 2015 г.
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж История Джаядева... лалита сита 17:07:29
 Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

История Джаядева Госвами

(24 мая 1983 года, Навадвип Дхам, Индия)
скачать (формат MP3, 4.8 МБ)



Очень близкая, очень тесная связь с Господом, как на равных. Настолько близкая, что когда Джаядев писал свою известную книгу, знаменитое произведение «Гита-Говинда», описывая радха-говинда-лилу,­ он увидел, что Шримати Радхарани обиделась на Кришну, что Она проявляет абхиман. Она обиделась за то, что Кришна не уделяет Ей достаточно внимания, недостаточно любит Ее, проявляет к Ней недостаточно почтения и любви.



Джаядеву было дано вдение, как Она обижается на Кришну, и Кришна старается как-то загладить Свою вину, удовлетворить Ее, вплоть даже до того, что желает коснуться стоп Шримати Радхарани Своей головой. Но Джаядев не мог позволить себе записать такое. Он думал: «Что это за мысль пришла ко мне? Это, кажется, уже слишком. Как я могу написать это: что Верховный Господь касается стоп Радхарани. Как я могу написать это?» [Санскрит.] К нему пришло такое откровение, такой поток лилы. Но он не мог записать это черным по белому, вот так, напрямую.



Он думал: «Как это возможно, чтобы Верховный Господь занял столь низкое положение, чтобы касаться Ее стоп и умолять: „Будь довольна Мной, Моя возлюбленная“». Поэтому он отложил свое перо, прекратил писать и отправился совершить омовение. В это время к нему в дом вошел сам Господь Кришна в образе Джаядева. В это время супруга Джаядева, Падма, была в доме. Падма также была совершенной преданной, очень возвышенной преданной. Падма увидела, что ее муж пришел в тот день после омовения раньше, чем обычно. Он принял прасад, после чего отправился к себе в комнату и взял книгу, эти листы, на которых он писал «Гита-Говинду». Падма увидела, что он вошел к себе в комнату. И потом Кришна исчез. А Падма думала: «Наверное, он где-то здесь в доме что-то делает». Она думала: «Мой муж находится сейчас здесь, в доме».



В это время вернулся после омовения настоящий Джаядев, а как раз тогда Падма принимала прасад — то, что осталось после Джаядева-Кришны. Когда пришел настоящий Джаядев, он увидел, что Падма принимает прасад, и с удивлением спросил:

— Что это такое, Падма, ты принимаешь прасад?

Падма, увидев Джаядева, тоже была очень удивлена:

— Что происходит, мой господин? Откуда ты сейчас пришел?

А он спрашивал ее:

— Ты принимаешь прасад? Я еще не принял прасад, а ты уже принимаешь?

Она отвечала:

— Нет-нет, ты же пришел и уже принял прасад, а я принимаю остатки, то, что осталось после тебя. Более того, ты вошел к себе в комнату и что-то записал в своей книге.

— Что я там записал? Дай-ка посмотрю.



Он отправился к себе в комнату и увидел то, что он не смог записать, то, что он не осмелился записать, думая: «Как я могу сказать, что Господь высочайшей концепции, Господь в Своем высочайшем образе говорит: „Я желаю возложить Твои святые стопы Себе на голову“».



[санскрит]

Он увидел то, что не мог записать: «Пожалуйста, дай Мне Свои стопы, сделай их украшением Моей головы. Дай Мне эти святые стопы». Джаядев увидел, что это записано там. И тогда Джаядев сказал своей жене:

— Падма, ты столь удачлива! Ты увидела самого Кришну, когда Он пришел в моем образе. Тот, Кто пришел к тебе сегодня, Тот, Кто принял прасад от тебя, из твоих рук, это был сам Господь. Ты настолько удачлива!

И Джаядев стал принимать остатки ее пищи. Она говорила:

— Что ты делаешь? Это же я принимала, это же мои остатки.

Он говорил:

— Нет-нет, эту пищу принимал сам Кришна. И тебе настолько повезло, что ты ела после Него.



Вот такие очень близкие отношения возможны, близкие отношения с Господом. [Все происходит] по Его желанию, по Его воле. Господь желает принять стопы Своего преданного Себе на голову. Нам явлена такая возможность. Но, тем не менее, мы не должны думать, что когда-либо сможем подняться до такого уровня. Пусть же подобная дерзкая мысль не придет нам в голову, ведь это будет настоящим оскорблением. Но сам Господь Своим избранным, возлюбленным преданным показывает подобное смирение. И это описывается. Такое возможно.



Это анурага, божественная любовь, настолько могущественное явление. Шри кришна каршини ча са. Преданность может принести нам очень многое. Но самое высшее, что может обрести преданный, это привлечь Кришну, покорить Его так, что Кришна будет покорен Своему дорогому преданному любым возможным образом. Такова сила этой анураги, этой любви. Мы можем приблизиться к Господу через сердечную привязанность, через божественную любовь. Любовь означает самопожертвование ради Него. Любовь означает, что все ради Него. И мы должны понять, что это такое. Затем, когда степень нашего самопожертвования станет значительно выше, тогда и Господь ответит нам соответствующим образом. Вот так это происходит.


Категории: Джаядев
Шрила Джаядева Госвами Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж... лалита сита 17:06:00
 Шрила Джаядева Госвами
Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж
Чандигарх, Картика 2013г.

Шрила Джаядева Госвами родился на территории нынешней Западной Бенгалии, в деревне под названием Кенубилва Грам. Он был очень отречённый преданный, поэтому проживал в очень бедном месте. Один человек по совету Самого Господа Джаганнатхи хотел выдать свою дочь за Джаядеву Госвами. Господь пришёл к этому человеку во сне и сказал: «Ты должен отдать свою дочь святому Джаядеве». Джаядева не хотел жениться, он противился этому. Отец этой девушки сказал ей: «Оставайся в этом месте и Джаядева непременно примет тебя». Он действовал так, потому что получил указания от Господа Джаганнатхи. Оставив свою дочь в лесу, на месте, где жил Джаядева Госвами, отец ушёл. Джаядева Госвами, смотря на девушку, подумал: «Как же эта девушка останется в таких суровых условиях, я должен быть милостив к ней». Таким образом, они всё же поженились.
Позже Джаядева Госвами проявил Божества Радха-Мадхавы и стал Им служить, находясь в Чампака-хатте (у рынка цветов чампака). Джаядева жил там и поклонялся Божествам с великой любовью и заботой. Однажды в его сердце проявилось желание построить храм для Божеств. Ради служения Господу, он ходил от одного места к другому и пел прекрасные киртаны, прося у людей пожертвования для Радха-Мадхавы. Таким образом, он собрал нужную сумму. Когда он шёл обратно с пожертвованиями, на него напали злые разбойники. Они связали его, отрезали кисти рук и стопы, забрали все его деньги и бросили умирать в высохший, заброшенный колодец. Однако Джаядева обладал такой непреклонной преданностью, что даже в этом положении он не чувствовал себя несчастным. Он продолжал петь киртаны, которые вошли в его работу под названием «Гита-Говинда».
Тем временем, министр одного царя проходил мимо этого места и услышал очень сладостный и прекрасный киртан. По звуку, он нашёл лежащего на дне колодца поющего Джаядеву, поднял его со дна и принёс к царю. Когда царь услышал молитвы, которые возносил Шрила Джаядева Госвами, то был очарован и потрясённый спросил: «О Прабху, как я могу служить тебе?» Джаядева Госвами смирено ответил: «Господин, я могу попросить тебя лишь об одном. Пожалуйста, всем своим сердцем служи садху, которые будут приходить в твоё царство. Если ты по-настоящему хочешь служить мне, то ты можешь это сделать, служа всем святым».
Оставаясь во дворце, Джаядева всегда памятовал о Радха-Мадхаве и воспевал «Гита-Говинду». Царь, следуя просьбе Джаядевы Госвами, служил всем садху, которые приходили в царство. Он просил их некоторое время пребывать в его царстве, а когда они уходили, то спрашивал Джаядеву Госвами: сколько пожертвований им дать.
Новость о том, что в этом царстве служат и дают пожертвования всем садху, распространилась повсюду. Преступники, которые покалечили Джаядеву, так же узнали об этом. Они подумали: «Сейчас всё сложнее и сложнее стало грабить людей, поэтому, лучше мы переоденемся в одежды садху и отправимся во дворец за деньгами. Царь разрешит нам остаться и даст нам еду, одежду и другие богатства». Они пришли в царство и оставались там день за днём, принимая от слуг царя служение. Спустя время они увидели Джаядеву Госвами и решили, что должны немедленно покинуть это место. Когда пришло время им покинуть царство, царь по обычаю спросил Джаядеву о том, сколько денег им пожертвовать. Джаядева сказал: «Если ты обычно даёшь тысячу, то сейчас дай этим людям лакх».
В сердце у царя возникли некоторые сомнения. Он подумал: «Почему Джаядева до этого никогда так не говорил, а сказал одарить большими деньгами только этих садху? Почему он ведёт себя по-разному? Царь вслед за этими преступниками отправил своих людей. По пути люди царя, которые жаждали понять, почему эти садху взяли так много денег, спросили у переодетых преступников: «Расскажите как вы живёте, чем занимаетесь? Мы хотим понять, что вы за садху? Почему Джаядева Госвами был так благосклонен к вам? Каковы ваши особенные духовные качества?» Разбойники ответили им: «Это большой секрет. Знаете ли вы, что человек, которого вы называете Джаядева Госвами, и который ныне проживает во дворце царя, в действительности преступник! Он забрал у нас большое богатство, а теперь боится, что мы расскажем царю, о том, кем он является на самом деле. Поэтому он сказал дать нам так много богатств». Как только преступники произнесли это, мать Земля разверзлась у них под ногами и поглотила их. Она не смогла стерпеть такое оскорбление великого преданного Бога. Все эти преступники провалились под землю.
Люди царя вернулись во дворец. Царь, увидев своих подданных с пожертвованиями, которые он дал садху, спросил: «Зачем вы принесли эти богатства обратно во дворец? Я не просил вас этого делать! Я лишь просил вас довести этих садху до места, где они живут. Тогда они честно рассказали царю всё то, что произошло. Царь был очень удивлён. Он сказал: «Эта история необычайно загадочная. Я думаю, что теперь только сам Джаядева сможет нам сказать, где правда, а где вымысел».
Царь встретился с Шрилой Джаядевой Госвами. На вопросы царя Джаядева ответил: «Эти люди воруют деньги у людей и напрасно тратят свою жизнь. Поэтому я попросил тебя дать им столько денег, что бы они больше не делали этого. Если они будут дальше продолжать так жить, то они будут грешить и страдать жизнь за жизнью. Я думал, если они получат достаточно богатства, то смогут пойти верным путем или хотя бы перестанут воровать».
Когда Джаядева Госвами рассказывал царю об истинных причинах всего случившегося, одна за другой стали проявляться его отрубленные части ног и рук. На глазах у всех он вновь приобрёл полноценное тело. После этого Джаядева Госвами продолжал жить во дворце у царя.
Вскоре умер брат царицы. Во время кремации Джаядева Госвами сказал: «Как же возможно для целомудренной женщины жить в этом мире, если её муж умер?» После этой фразы царица почувствовала себя оскорблённой. Негодуя, она думала: «Как он смеет думать, что жена моего брата не целомудренна?!» Царица, чтобы отомстить Джаядеве послала своих людей к его жене – Падмавати. Она хотела, чтобы они передали супруге святого, что её муж скончался. Когда Падмавати услышала об этом, она тут же потеряла сознание и упала наземь. Все подумали, что она оставила тело. Только позже царица поняла, что всё, что исходит из уст Джаядевы - истина. Когда Джаядева Госвами узнал, что случилось с его женой, он вернулся домой. Как только он коснулся Падмавати, она тут же вернулась к жизни.
Говинда, Гопинатха и Мадана-мохан перемещаются в разные места. Из истории мы знаем, что мусульмане хотели разрушить храмы Вриндавана, поэтому пуджари перевезли Божества в Джайпур. Люди верят только тому, что доступно их чувствам: что они могут увидеть, потрогать или обонять. Только это они считают истиной. Однако, в действительности Господь – повелитель всего мира, Он – причина всех причин. Как же возможно, чтобы Он боялся кого-либо!? Как такое возможно, чтобы Он допустил, чтобы пуджари испытывали страх!? Господом управляют желания Его чистых преданных. Если Он видит, что кто-то мечтает служить Ему сердцем исполненным любви, то Он Сам устраивает все необходимые обстоятельства для этого. Он движим теми, кто искренне хочет Ему служить. Так Божество Джаядевы Госвами – Радха-Мадхава по Своему желанию перемещалось в разные места, теперь оно в Джайпуре.
Вопрос: Что важнее хари-катха, харинама или парикрама?
Шрила Б.В.Бхарати Махарадж: Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
бхаджанера мадхйе шрештха нава-видха бхакти
`кришна-према`, `кришна` дите дхаре маха-шакти
тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана
нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана
«Есть так много видов преданного служения, но такие как шравана, киртана, вишну-смарана столь могущественны, что если кто-то совершает их надлежащим образом, под руководством вайшнава, то тогда они способны даровать кришна-прему. Они столь могущественны, что способны дать Кришну, служение Ему и прему к Нему. Но среди всех девяти видов служения сарва-шрештха нама-санкиртана, нама-санкиртана без апарадх считается наивысшей» («Ч.-чаритамрита», Антья, 4.70-71).
Это подтверждается в шастрах, но особенно эту идею распространял Сам Шри Чайтанья Махапрабху.
Касаемо харинамы - она может повторяться только теми, кто севонмукхе:
атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
«Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т.п. невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. Господь открывает Себя лишь тому, в чьём сердце пробудилось страстное желание совершать трансцендентное служение Ему» («Бхакти-расамрита-­синдху», 1.2.234).
Невозможно постичь Господа своими чувствами. Уши не могут слышать трансцендентного звука, глаза не могут видеть духовного, а язык не может повторять истинное святое имя. У личности, которая придаётся садху, совершая ему служение, пробуждаются правильные желания. Такой человек начинает думать: «Я хочу узнать о Господе, я хочу слышать о Нём, думать о Нём, служить Тхакурджи (мурти Бхагавана), повторять харинаму из глубины сердца». Чувства такого человека: глаза, уши, нос, язык одухотворяются и тогда Сам Господь входит в них. Когда Абсолютная Истина проявляется, предавшаяся душа начинает своими глазами видеть Шри Кришну, а ушами слышать прекрасные звуки его флейты. Вы сможете повторять харинаму, только развив дух бескорыстного служения. Это может прийти только от общения с садху. Господь может проявиться только когда Он Сам этого захочет, поскольку Он полностью независим. Мы не можем своими желаниями заставить Его, но всё же, Он очень милостив к тем, кто искренне хочет служить и обрести духовные качества. Откуда нам взять желание служить Абсолюту? Бхагаван – Господин всего мира. Он создал для людей все правила и предписания, но Он не сказал, чтобы все служили только Ему. Зато в наше время, как говорит Шрила Бхактиведанта Свами: «Каждый день является новый “Бог”». Господь же говорит, что больше всего Ему доставляет радость не то служение, которое направленное на Него, а служение Его преданным. Поэтому служить и выражать почтение им благоприятнее, чем Самому Бхагавану. Шри Кришна говорит Уддхаве в «Шримад-Бхагаватам»­ (11.19.21):
мад-бхакта-пуджабхй­адхика
майи санджайате бхактих
«Поклонение Моим бхактам лучше поклонения Мне, ибо вайшнава-сева пробуждает бхакти ко Мне».
Поэтому, прежде всего, вы должны осознать значимость вайшнава-севы и обучиться тому, как служить преданным Господа. Служение преданным Бога считается наилучшим, поскольку оно доставляет Господу огромную радость. Шриман Махапрабху провозгласил харинама-санкиртану­ наивысшим методом постижения Истины, однако мы сможем это понять лишь тогда, когда обретём жадное стремление служить садху. Только тогда харинама Сама проявиться на нашем языке и святая дхама явиться нашему взору.

Категории: Джаядев
понедельник, 29 декабря 2014 г.
Взято: Shri Krishna лалита сита 14:55:51
 ­Радха Кришна Т.С.П. 23 апреля 2011 г. 15:51:03 написал в своём дневнике ­~Харе Кришна~
­­

Источник: http://250290.beon.­ru/photos/1805-656-s­hri-krishna.html
Прoкoммeнтировaть
Взято: Липа у колонки лалита сита 14:52:30
 ­Радха Кришна Т.С.П. 20 июня 2012 г. 22:14:41 написал в своём дневнике ­~Харе Кришна~
­­

Источник: http://250290.beon.­ru/photos/2084-974-l­ipa-u-kolonki.html
Прoкoммeнтировaть
Взято: Золотой Господин лалита сита 14:50:43
 ­Радха Кришна Т.С.П. 20 мая 2014 г. 03:20:51 написал в своём дневнике ­~Харе Кришна~
­­
Божественно прекрасный
Источник: http://250290.beon.­ru/photos/2085-032-z­olotoi-gospodin.html­
Прoкoммeнтировaть
Взято: Манджари Туласи лалита сита 14:49:51
 ­Радха Кришна Т.С.П. 29 сентября 2012 г. 18:05:05 написал в своём дневнике ­~Харе Кришна~
­­

Источник: http://250290.beon.­ru/photos/2084-987-m­andzhari-tulasi.html­
Прoкoммeнтировaть
Взято: Тюльпаны лалита сита 14:49:01
 ­Радха Кришна Т.С.П. 29 сентября 2012 г. 18:22:54 написал в своём дневнике ­~Харе Кришна~
­­

Источник: http://250290.beon.­ru/photos/2084-990-t­jul-pany.html
Прoкoммeнтировaть
Взято: Интервью с Прабхупадой лалита сита 14:47:16
 ­Радха Кришна Т.С.П. 24 января 2013 г. 08:48:02 написал в своём дневнике ­~Харе Кришна~
­­

Источник: http://250290.beon.­ru/photos/2085-002-i­nterv-ju-s-prabhupad­oi.html
Прoкoммeнтировaть
пятница, 26 декабря 2014 г.
Три великих сущности Внутри физического тела пребывают три великих... лалита сита 19:27:14
 Три великих сущности

Внутри физического тела пребывают три великих сущности — прана, теджас и оджас.
Прана
Прана представляет собой внутреннюю сущность элемента воздуха, действующего в мире материи и в теле. Пране соответствует конституция «ватта».
Конституция ветра (ватта-доша) является активной побочной формой великих элементов воздуха и эфира, где преобладает воздух. Можно сказать, что это неустойчивая форма праны.
Прана — жизненная сила воздуха, удерживающая вместе тело, энергию и сознание.
Теджас
Теджас и питта являются внутренней сущностью элемента огня, который проявляется в материальном мире и в теле. Теджас — жизненный огонь в теле.
Теджасу соответствует конституция «питта». Субстанция питта — это побочная активная форма проявления элементов, возникающая из комбинаций огня и воды в телах живых существ, где преобладает огонь.
Теджас подобен огню плавильной печи, он сжигает кармические границы между телом, энергией и сознанием. Это духовная сила, возникающая в теле йогина в результате аскетизма или концентрации.
Оджас
«Оджас» означает «то, что дает жизненные силы». Оджас — это субстрат всех гормональных секретов в теле, квинтэссенция семени. Оджас — это внутренняя сущность элемента воды, действующая в теле. Это духовная сила йогина, возникающая в результате целибата и самодисциплины.
Человек получает оджас при зачатии и использует его в момент роста. Уменьшение оджаса на две трети вызывает старение, а истощение приводит к смерти. Пока человек обладает достаточным запасом оджаса, ему не грозят старость, болезни и смерть.
Оджасу соответствует конституция «капха». Субстанция капха — это нечистая грубая инертная форма оджаса в теле. Капха-доша является побочной грубой активной формой элементов, происходящей от сочетания воды и земли, где преобладает вода.
Оджас подобен тонкой вяжущей субстанции, соединяющей тело, энергию и сознание в единое целое. Местом его хранилища считается муладхара-чакра.


Категории: Прана, Теджас и оджас
Прoкoммeнтировaть
Теджас блеск (особенно духовный); элемент огня; Агни; жар лалита сита 19:23:39
 Теджас
блеск (особенно духовный); элемент огня; Агни; жар

Категории: Теджас и оджас
Прoкoммeнтировaть
 


Дневник пользователя "лалита сита"Перейти на страницу: « предыдущуюПредыдущая | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | следующуюСледующая »

читай на форуме:
пройди тесты:
о винкс
Аватарки с Winx!
читай в дневниках:
Gintama
One Piece
One Piece

  Copyright © 2001—2018 BeOn
Авторами текстов, изображений и видео, размещённых на этой странице, являются пользователи сайта.
Задать вопрос.
Написать об ошибке.
Оставить предложения и комментарии.
Помощь в пополнении позитивок.
Сообщить о неприличных изображениях.
Информация для родителей.
Пишите нам на e-mail.
Разместить Рекламу.
If you would like to report an abuse of our service, such as a spam message, please contact us.
Если Вы хотите пожаловаться на содержимое этой страницы, пожалуйста, напишите нам.

↑вверх