Привет, Гость
  Войти…
Регистрация
  Сообщества
Опросы
Тесты
  Фоторедактор
Интересы
Поиск пользователей
  Дуэли
Аватары
Гороскоп
  Кто, Где, Когда
Игры
В онлайне
  Позитивки
Online game О!
  Случайный дневник
BeOn
Ещё…↓вниз
Отключить дизайн


Зарегистрироваться

Логин:
Пароль:
   

Забыли пароль?


 
yes
Получи свой дневник!

Дневник пользователя "лалита сита"Перейти на страницу: « предыдущуюПредыдущая | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | следующуюСледующая »


четверг, 16 февраля 2012 г.
"вену-гита"Шиварама Свами лалита сита 09:17:03
 этот отрывок я уже писала в "Сапфо"(см.ссылки).­Но он так сладостен,я повторяюсь.

“Хорошо известно, что эта флейта совершенно недостойна постоянно пить непревзойденный нектар губ Кришны, потому что она всего лишь мертвая бамбуковая палка. Но другой тайной ее недостойности является ее в высшей степени сомнительный пол”. Гопи изумленно смотрят друг на друга, открыв свои лотосные рты. “Всем известно, что грамматически слово вену мужского рода, но флейта как предмет обычно считается женского рода. На самом деле истина такова, что эта флейта и грамматически, и по существу является мужского рода”. Поднимая для выразительности брови, она продолжает: “Иными словами, дорогие подруги, вы должны понять, что Шри Кришна постоянно целует и наливает бесценный товар Своих губ в... губы другого мужчины!”
В этот момент все гопи начали безудержно хихикать, а их лица покраснели от веселья. “Это значит, что отношения между Шри Кришной и Его вену — айогата, незаконные. Теперь вы понимаете, как жадна эта флейта? Не обращая внимания на всю общественную мораль, она продолжает наслаждаться нектаром губ Шри Кришны и отказывается принять любую другую форму наслаждения, бхогу”.
Подробнее…Негодование, вызванное ревностью, воцарилось теперь среди этих светлоликих гопи, нежно прижимая их к своей груди. Высоко подняв голову и нахмурив брови, другая гопи заговорила с огромной силой и убежденностью. “Как можно терпеть такую наглость? Шри Кришна, сын Враджендры, несомненно женится на всех гопи Вриндаваны, и поэтому нектар Его губ является их собственностью. Никто другой не может и не должен наслаждаться им. Зная это, эта нахальная флейта думает, что она очень дорога Шри Кришне и, ведя себя так, будто она человек, наслаждается тем, что предназначено для нас”.
Топнув ногой по земле для выразительности, она говорит: “Надо обуздать ложную гордость этой твари, так как ее действия выходят за рамки ее касты. Утверждение сваджатийа-снигдха объясняет хорошо известное правило, что живое существо должно общаться с себе подобными. Гопи рождены в гопа-джати, расе гопов, и Дамодара также является гопа-джати. Поэтому мы по праву наследования должны получать нектар Его губ. В конце концов, это нас обнимал ночью Шри Кришна, и поэтому этот нектар — наша единоличная собственность. Вену не имеет достойного рождения, но нагло проникает туда, куда ей закрыт доступ. Поэтому, живя среди себе подобных, она должна украшать берега Ямуны, вместо того, чтобы приносить нам так много страданий”.
Все гопи в полном согласии и в один голос сказали: “Отправить флейту к ей подобным! Она не должна выходить за пределы своей касты!”
Гопи иногда плавали, а иногда тонули в огромном океане экстатической любви к Кришне. В этом океане бушевали бесчисленные волны трансцендентных эмоций, которые бросали их умы от одного захватывающего экстаза к другому. Знала ли флейта о своей удаче или нет, эти гопи, будучи самыми возвышенными трансценденталистами, считали ее сознающим существом, занятым служением Кришне, и соперницей в удовлетворении их ненасытных желаний.
Хотя гопи имеют много возможностей разлучить Кришну с Его флейтой, личные энергии Шри Кришны устраивают все так, что вену всегда находит обратную дорогу к своему господину.
Иногда, прогуливаясь по садам Вриндаваны, Шри Кришна, увлеченный общением с гопи, нечаянно роняет Свою флейту. В этот момент гопи прячут свою соперницу в любви, намереваясь позже бросить флейту в Ямуну, чтобы ее унесло в море.
Когда Шри Кришна играет с Радхарани в кости на берегу Ее озера, Они оба выкладывают Свои драгоценности в качестве ставок в игре. В это время Шри Кришна, поставивший на кон Свою флейту, проигрывает бросок и становится объектом насмешек гопи,которые говорят:
“Хаи! Хаи! Вот это да! Во Вриндаване одну эту флейту Ты называл Своей собственной, но Ты не смог сохранить эту жену Своей. Дорогой Шри Кришна, Ты можешь быть знатоком там, где требуется физическая сила, вроде сражений с демонами. Но для этой игры нужно иметь немного разума, и в этом отношении Ты, несомненно, выглядишь слабовато. Может быть, Твое чрезмерное общение с таким множеством коров, в конце концов, повлияло на Тебя. Теперь Тебе лучше отправиться пасти их и оставить эту игру для тех, у кого более развиты умственные способности”.Глубоко поглощенный игрой качания на качелях со Своей главной возлюбленной, Шри Кришна проявляет Свой шаловливый нрав. Дав все заверения, что Он будет раскачивать качели очень плавно, Он заставляет их взлетать все выше и выше, отталкиваясь от земли Своей лотосной стопой. Пока Он наслаждается испугом Шри Радхи, безудержно смеясь и игнорируя Ее жалобы, флейта выпадает из-за Его пояса в руки сакхи, становясь орудием их мести.
Как Шри Кришна является вечным пастушком, как гопи являются Его вечными спутницами, как Вриндавана вечно является местом их игр, так же и вену является вечной соперницей гопи. Их любовная враждебность является вечной лилой, которая питает вечно растущее наслаждение Шри Кришны.
Таким образом гопи продолжают свою беседу, проявляя и ощущая все новые трансцендентные эмоции. Одна гопи, хорошо знающая свод законов Ману, говорит: “Не прибегая ни к чьей помощи, лишенная всякой щедрости, эта флейта единолично наслаждается адхара-шудхой Шри Кришны. Сакхи, нам следует признать, что захватив чужую собственность, флейта стала вором, чаури. Эта флейта — пират, рожденный из речных водоворотов, и предатель, находящийся вне закона. Без дальнейших церемоний, не тратя ни нашего времени, ни нашего дыхания, мы должны обращаться с этой флейтой как с преступником, и никак иначе”.
Ее помощница добавляет: “Поскольку флейта сообщает гопи, когда встречаться с Шри Кришной, она может ожидать снисхождения за это свое служение, думая, что ее преступление уменьшилось. Сакхи, не поддавайтесь глупому мягкосердечию. В судебном процессе “гопи против флейты” только данда является подходящим наказанием”.
Полные гнева гопи отвечают: “Накажем вора за его преступление! Выпороть его! Бросить его в Гангу! Отрубить ему голову!”
Первая гопи продолжает: “Дамодара всегда находится во власти гопи. Веревками Своих любящих взглядов Шри Радха полностью связывает Его, а мать Яшода, собрав все веревки Нанда-грама, привязала Его за талию к ступе. Это всем хорошо известно! Но каким-то образом, пока мы не видели, эта флейта без всякого разрешения нашла дорогу к поясу Шри Кришны. Сейчас, обретя такое высокое положение, она гордо восседает возле Его сердца, подобно министру у трона царя. Ее наглость и привилегии только усиливают ее оскорбление”.
“Кто-то может возразить, — продолжает она, — что флейта пьет нектар, не делая никаких попыток обрести это положение. Поскольку этот нектар пришел к ней сам собой, почему она не может наслаждаться им и почему гопи должны завидовать ее удаче?”
И прежде, чем кто-либо из разгневанных гопи успевает ответить, она говорит: “Ответ наш будет таков: флейта не получила нашего разрешения занять свое новое место жительства, и она не делится с нами обретенным нектаром. На самом деле, она пьет нектар с такой невоздержанностью, что когда она заканчивает, то нам ничего не остается. Мои подружки, не думаете ли вы, что такая неконтролируемая жадность заслуживает наказания?”
“Ахо дарштйам! О, бесстыжая! — восклицает другая гопи, в гневе вскакивая на ноги. — Губы Дамодары — это нескончаемый источник нектара, который никогда не пересыхает, но становится все более обильным. Теперь эта наглая флейта берет этот нектар и проглатывает его весь целиком, не оставляя нам ни единой капли!”




Категории: Вену-гита
Прoкoммeнтировaть
среда, 1 февраля 2012 г.
Затем у Шантану от Ганги, от семени... лалита сита 14:53:27
 Затем у Шантану от Ганги, от семени Васу, родился Бхишма, наделенный несравненным ве-
личием, могучей силой и великой славой. Был также (в свое время) древний риши, стяжав-
ший великую славу, известный под именем Анимандавья. По подозрению в воровстве, он,
хотя и не был вором, был посажен на кол. Великий риши позвал тогда Дхарму и сказал так:
«В детстве я пронзил тростинкой одну птичку. Этот грех я помню, о Дхарма, но другого гре-
ха не (могу) припомнить. Отчего же этот (единственный) грех не был побежден моим тыся-
чекратным покаянием? А так как убийство брахмана является большим грехом, чем убийст-
во всякого другого существа, то за этот твой грех ты родишься (на земле) в касте шудр.» И в
силу этого проклятия Дхарма родился в касте шудр в облике мудрого Видуры, предупреди-
тельного, безгрешного и справедливого. А сута Санджая, подобный отшельнику, родился от
Гавалганы. А от Сурьи у Кунти во время ее девичества родился Карна, могучий воин, сра-
жавшийся на колеснице. Он родился в панцыре и с лицом, озаренным сиянием серег. Из ми-
лосердия к мирам родился от Васудевы у Деваки25 Вишну,26 одаренный великою славой и
чтимый во всех мирах. Это – божество без начала и конца, он творец и владыка мира. Его
называют незримым и нетленным, душою, проникающей всюду, лишенным атрибутов, выс-
шим духом и божественной субстанцией, высшим началом и пурушей,27 все совершающим,
проявляющимся в материальной субстанции; вечно неизменным, бесконечным и незыбле-
мым божеством, Брахмой и Нараяной, нетленным владыкой, всевышним творцом, постоян-
ным и вечным. Тот пуруша, создатель и властитель (вселенной), прародитель всех существ,
воплотился среди племени андхаков-вришни28 ради возвеличения справедливости

Категории: Махабхарата
Прoкoммeнтировaть
отравленная кровь лалита сита 14:34:14
 Когда Бхишма стал говорить о Дхарме на ложе из стрел по поле Курукшетра,Драупади­ стала смеяться.Она спросила Бхишму,что же ты не говорил о Дхарме,когда меня пытались раздеть во дворце собраний? Бхишма ответил,тогда моя кровь была отравлена едой от Дурйодханы,сейчас же вся кровь вытекла,и я могу говорить о Дхарме.

Категории: Бхишма
Прoкoммeнтировaть
31 января - Бхишмаштами, день явления Бхишмадева лалита сита 14:02:41
 По лунному ведическому календарю вчера был Бхишмаштами.
Шримад Бхагаватам
Песнь Первая


ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны


Подробнее…ТЕКСТ 1

Сута Госвами сказал: В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Махараджа Йудхиштхира отправился на место побоища. Там, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишмадева.


ТЕКСТ 2

Тогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вйаса, такие риши, как Дхаумйа [ученый жрец Пандавов], и другие.

ТЕКСТ 3
О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кришна, Личность Богавзойдя на колесницу Арджуны, тоже последовал за ними. Поэтому царь Йудхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками [гухйаками].

ТЕКСТ 4

Увидев, что он [Бхишма] лежит на земле, словно полубог, упавший с небес, царь Пандавов Йудхиштхира, его младшие братья и Господь Кришна склонились перед ним.

ТЕКСТ 5

Чтобы увидеть главу потомков Бхараты [Бхишму], там собрались все великие души вселенной - риши среди полубогов, брахманы и цари - все, утвердившиеся в гуне благости.

ТЕКСТЫ 6-7

Там уже были все мудрецы: Парвата Муни, Нарада, Дхаумйа, Вйаса (воплощение Бога), Брихадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Трита, Гритсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана.

ТЕКСТ 8

И многие другие, в том числе Шукадева Госвами и такие очистившиеся души, как Кашйапа, Унгираса и другие, пришли туда в сопровождении своих учеников.

ТЕКСТ 9
Бхишмадева, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся там великих могущественных риши, ибо в совершенстве знал, как применять все религиозные принципы согласно времени и месту.
ТЕКСТ 10
Господь Шри Кришна пребывает в сердце каждого, и все же посредством Своей внутренней энергии Он проявляет Свою трансцендентную форму. Этот самый Господь сидел перед Бхишмадевой, и так как Бхишмадеве было ведомо Его величие, он оказал Ему подобающее почтение.

ТЕКСТ 11
Сыновья Махараджи Панду молча сели возле него, преисполненные любви к своему умирающему деду. Видя это, Бхишмадева сердечно приветствовал их. Его переполняла любовь и нежность к ним и в глазах стояли слезы экстаза.

ТЕКСТ 12

Бхишмадева сказал: Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что вы - сыновья самого олицетворения религии. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили брахманы, Бог и религия.

ТЕКСТ 13
Что же касается моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду она осталась вдовой со множеством детей на руках и потому много страдала. Когда же вы выросли, она продолжала страдать уже из-за ваших поступков.

ТЕКСТ 14
Я полагаю, что все это происходит под влиянием неотвратимого времени, которое управляет каждым на всех планетах и несет всех, подобно ветру, несущему облака.
ТЕКСТ 15
О, как удивительно влияние неотвратимого времени! Оно необратимо - иначе чем еще можно объяснить то, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя с вами и находились царь Йудхиштхира - сын полубога, управляющего религией, Бхима – великий воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой и, самое главное, Господь, открыто благоволящий к Пандавам?

ТЕКСТ 16
О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования.
ТЕКСТ 17
Поэтому, о лучший из потомков Бхараты [Йудхиштхира], я утверждаю, что все это соответствует замыслу Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты должен выполнять его. О мой господин, теперь ты стал главой исполнительной власти, и тебе следует позаботиться о тех своих подданных, которые остались без защиты.
ТЕКСТ 18

Этот Шри Кришна - не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он - изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.
ТЕКСТ 19

О царь, Господь Шива, Нарада, мудрец среди полубогов, и Капила, воплощение Бога, обладают сокровенным знанием о Его величии, которое получено при непосредственном контакте с Ним.
ТЕКСТ 20
О царь, тот, кого ты по невежеству считаешь своим двоюродным братом по матери, близким другом, доброжелателем, советником, посланником, благодетелем и проч., и есть эта самая Личность Бога, Шри Кришна.
ТЕКСТ 21

Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он пребывает в сердце каждого. Он одинаково добр ко всем и свободен от двойственности ложного эго. Поэтому все Его поступки свободны от материальной скверны. Он всегда пребывает в равновесии.
ТЕКСТ 2
И все же, несмотря на то что Он одинаково добр ко всем, Он милостиво явился предо мной, когда моя жизнь подходит к концу, так как я - Его верный слуга.
ТЕКСТ 23
Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело.

ТЕКСТ 24
Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.
ТЕКСТ 25

Сута Госвами сказал: Услышав, что Бхишмадева говорит таким умоляющим тоном, Махараджа Йудхиштхира в присутствии всех великих риши задал ему вопрос об основных принципах исполнения различных религиозных обязанностей.
ТЕКСТ 26
В ответ на вопрос Махараджи Йудхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.
ТЕКСТ 27
Затем он поочередно описал благотворительность, практическую деятельность царя и деятельность, ведущую к спасению. Далее он сначала кратко, а затем подробно описал обязанности женщин и преданных.
ТЕКСТ 28
Затем он рассказал об обязанностях, предписываемых для различных укладов и статусов жизни, приводя исторические примеры, ибо он знал истину.
ТЕКСТ 29
Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле.
ТЕКСТ 30
Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем и объяснявший тысячи различных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей, умолк и, освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной Личности Бога, Шри Кришне, который стоял перед ним, четырехрукий, облаченный в желтые ослепительно сверкающие одеяния
ТЕКСТ 31
С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кришну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Таким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.

ТЕКСТ 32
Бхишмадева сказал: Пусть же все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены всемогущим Господом Шри Кришной. Он всегда самоудовлетворен, но как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного.

ТЕКСТ 33
Шри Кришна - близкий друг Арджуны. Он явился на эту Землю в Своем трансцендентном теле, по цвету напоминающем синее тамаловое дерево. Его тело привлекает всех обитателей трех планетных систем [высших, средних и низших]. Да будет мое внимание приковано к Его сияющим желтым одеждам и Его лотосоподобному лику, покрытому узорами из сандаловой пасты, и пусть желание плодов кармической деятельности покинет меня.

ТЕКСТ 34
На поле битвы [где Шри Кришна по дружбе сопровождал Арджуну] развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кришне.

ТЕКСТ 35
Повинуясь приказанию Своего друга, Господь Шри Кришна вывел колесницу на поле битвы Курукшетра и остановился между воинами Арджуны и Дурйодханы. В этот момент Своим милостивым взглядом Он сократил жизнь тех, кто был во вражеском лагере. Он сделал это, просто бросив взгляд на врагов. Пусть же мой ум сосредоточится на этом образе Кришны.

ТЕКСТ 36
Когда Арджуна обозревал стоявших перед ним на поле битвы воинов и командиров, и его разума, казалось, коснулось невежество, Господь устранил это невежество, дав ему трансцендентное знание. Пусть же Его лотосные стопы вечно привлекают меня.
ТЕКСТ 37
Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся ко мне, как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял верхнюю одежду.
ТЕКСТ 38

Пусть же Он, Господь Шри Кришна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моей конечной целью. На поле битвы Он напал на меня, якобы разгневавшись из-за ран, нанесенных моими острыми стрелами. Щит Его был разбит, а тело залито кровью от ран.

ТЕКСТ 39

Пусть в момент смерти меня привлекает только Шри Кришна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны. Те, кто видел Его на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму.

ТЕКСТ 40
Пусть же мой ум сосредоточится на Господе Шри Кришне. Его движения и взгляды, полные любви, привлекли девушек Враджадхамы [гопи]. Девушки подражали характерным движениям Господа [после того, как Он исчез во время танца раса].
ТЕКСТ 41
На раджасуйа-йаджне [жертвоприношении], которую устроил Махараджа Йудхиштхира, собрался весь цвет ученых и царей со всего мира. На этом великом собрании все поклонялись Господу Шри Кришне как высшей Личности Бога. Я присутствовал при этом и вспоминаю об этом событии, чтобы сосредоточить свой ум на Господе.
ТЕКСТ 42
Теперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на Него - единственного Господа, Шри Кришну, который стоит передо мной, ибо я уже поднялся над ложными представлениями о двойственности, осознав, что Он пребывает в сердце каждого, даже в сердцах спекулятивных мыслителей. Он - в сердце каждого. Можно по-разному видеть солнце, но оно одно.
ТЕКСТ 43
Сута Госвами сказал: Так Бхишмадева своей деятельностьюумом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось.

ТЕКСТ 44
Зная, что Бхишмадева погрузился в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, все, кто присутствовал при этом, умолкли, словно птицы на исходе дня.
ТЕКСТ 45
Затем в его честь и люди, и полубоги ударили в барабаны, и благородные цари стали выражать ему свое почтение и уважение. А с неба дождем посыпались цветы.
О потомок Бхригу [Шаунака], совершив погребальные обряды над телом Бхишмадевы, Махараджа Йудхиштхира на мгновение поддался горю.
ТЕКСТ 47
Тогда все великие мудрецы сокровенными ведическими гимнами восславили Господа Шри Кришну, который находился там. После этого все они возвратились в свои обители, всегда храня в своих сердцах Господа Кришну.

ТЕКСТ 48
Затем Махараджа Йудхиштхира в сопровождении Господа Шри Кришны, сразу отправился в свою столицу Хастинапур и утешил своего дядю и тетю Гандхари, которая была очень аскетичной женщиной.

ТЕКСТ 49

После этого великий религиозный царь Махараджа Йудхиштхира стал править царством в строгом соответствии с законами и правилами царствования, одобренными его дядей и подтвержденными Господом Шри Кришной.




Категории: Бхишма, Шримад бхагаватам
Прoкoммeнтировaть
понедельник, 30 января 2012 г.
шри Рама Свами"Жизнь среди гималайских йогов" лалита сита 14:06:45
 ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ГИМАЛАЯХ (отрывок)
Детство -- это тот краеугольный камень, на котором строится вся дальнейшая жизнь. Из семян, посеянных в детстве, произрастает древо жизни. Образование, полученное в детстве, превосходит по своей важности то, что дается в колледжах и университетах. В процессе взросления человека надлежащее руководство наряду с изучением окружающего мира играет важную роль.
Священные Гималаи
Цепь Гималайских гор тянется почти на 1500 миль. Гора Эверест высотой 29000 футов, находящаяся на границе Непала и Тибета, является высочайшей вершиной мира. Персы, индусы, тибетцы и китайцы -- все они писали о красоте и величии этих гор. Слово "Гималаи" происходит от санскритских слов "хима" -- "снег" и "алаи" -- "обитель", означая таким образом "обитель снегов". Однако следует знать, что Гималаи -- не только обитель снегов, но также и оплот йогической мудрости и духовности для миллионов людей независимо от их религиозных убеждений. Эта древняя и богатая традиция все еще существует здесь сегодня, поскольку эти уникальные горы по-прежнему тихо шепчут о своей духовной красоте всем, кто имеет уши слышать. Я родился и вырос в долинах Гималайских гор. Я странствовал по ним в течение четырех с половиной десятилетий и получил образование у их мудрецов. Я встречался с мастерами, жившими и путешествовавшими там, учился и познавал у их ног духовную мудрость. В своих путешествиях из Гималаев Пенджаба в Гималаи Кумаона и Гархвала, из Непала в Ассам и из Сиккима в Бутан и Тибет я добирался до заветных мест, фактически недоступных для туристов. Не имея кислородного аппарата и современного снаряжения, я достигал высот в 19-20 тысяч футов над уровнем моря. Много раз я оставался без пищи и терял сознание, уставший, а иногда раненый, но всегда тем или иным путем я получал помощь во время таких происшествий. Гималаи для меня -- мои духовные родители, и жизнь там была подобна жизни на коленях у матери. Она вырастила меня на лоне своей природы и вдохновила меня вести определенный образ жизни. Однажды, когда мне было 14 лет, неизвестный мудрец благословил меня и дал мне лист "бходжа патра", бумаги, сделанной из коры, на которой писались древние священные тексты. На нем он написал: "Да будет внешний мир мал внутри тебя. Да вступишь ты на путь духовности". Этот лист все еще находится у меня. Любовь, подаренная мне мудрецами, подобна вечным снегам, которые формируют серебристые ледники Гималаев, а затем тают, превращаясь в тысячи сбегающих вниз потоков. Когда любовь сделалась Владыкой моей жизни, я стал абсолютно бесстрашен и странствовал от одной пещеры к другой, преодолевая горные реки и перевалы, окруженные покрытыми снегом вершинами. Ни при каких обстоятельствах я не терял бодрости в своих поисках мудрецов, скрывавшихся в уединенных местах, предпочитая оставаться неизвестными. Каждое дыхание моей жизни было обогащено переживаниями, которые могут быть трудно постижимы для многих других людей. Тот добрый и приветливый мудрец из Гималаев мог говорить лишь на одну единственную пленительную тему -- на тему любви -- любви к природе, любви к живым существам, любви ко Всему Сущему. Гималайские мудрецы сначала учили меня откровениям природы. Затем я начал прислушиваться к музыке, исходящей от цветов, пения птиц и даже мельчайших травинок и колючек кустарника. Во всем живет и проявляет себя прекрасное. Если бы человек не учился слушать музыку природы и ценить ее красоту, тогда то чувство, что побуждает его искать любовь в ее истоках, было бы утрачено в глубокой древности. Разве вам нужен психологический анализ, для того чтобы открыть в природе-великий источник счастья, поэзии, блаженства и красоты? Эта проповедь природы звучит на языке ледниковых потоков, долин, покрытых лилиями, лесов, заполненных цветами, и света звезд. Подробнее…Оно раскрывает человеку то эмфатическое знание, через которое он узнает истину и видит добро во всем его величии и красоте. Когда человек учится слушать музыку природы и ценить ее красоту, тогда его душа начинает жить в гармонии с окружающим его миром. Тогда каждое совершенное им движение и каждый изданный им звук будут наверняка уместны в человеческом обществе. В уме человека должна быть развита способность любить природу, прежде чем он начнет ориентироваться в коридоре своей жизни. Тогда проблески откровения начинают появляться с рассветом. Страдания и горести жизни исчезают вместе с темнотой и мглой при восходе солнца. Смертное находит свой путь в осознании бессмертного. Тогда смертное существо перестает страдать от той скорби и мук, которыми смерть словно осыпает его. Веками смерть была постоянным источником страдания, но в смерти человек учится сливаться воедино с вечным и бесконечным. Когда человек становится в состоянии оценить всю глубину природы в ее простоте, тогда его мысли начинают самопроизвольно откликаться на призывы его тонких чувств, когда те приходят в соприкосновение с природой. Это ощущение душевного трепета, в полной гармонии с совершенным оркестром мелодий и эхо, является отражением плеска волн в Ганге, порывов ветра, шуршания листвы и грохота грозовых туч. Становится видимым свет Я, и все препятствия исчезают. Человек поднимается на вершину горы, где перед ним открывается широкий горизонт. В глубине безмолвия скрыт источник любви. Одно лишь око веры способно проникнуть за покров и увидеть сияние этой любви. Эта музыка звучит у меня в ушах и стала песней моей жизни. Это открытие мудрецов связывает все человечество с гармонией космоса. Мудрецы -- это источники, из которых человечество черпает знание и мудрость, чтобы увидеть свет, истину и красоту, указывающие путь свободы и счастья для всех. Они заставляют человечество осознать эфемерные призраки и тщетные иллюзии этого мира. Их глазами лучше всего наблюдать единство Вселенной. "Истина скрыта золотым диском. О, Господь! Помоги нам снять покровы, с тем чтобы мы могли узреть Истину". Проповедь любви, которой учат гималайские мудрецы, приводит всю Вселенную к осознанию источника света, жизни и красоты. В молодые годы я садился у подножия горы Кайласа и пил талую ледниковую воду из озера Манасаровар. Часто я готовил себе овощи и коренья, выращенные Матерью Природой в Ганготри и Кедарнатхе. Жизнь в гималайских пещерах была очень приятной, и во время своего пребывания там я имел привычку бродить по горам весь день, делая бессистемные заметки в своем дневнике и возвращаясь обратно в пещеру перед тем, как стемнеет. Мой дневник полон описаний моих встреч с мудрецами, йогами и другими духовными учителями Гималаев. Гималаи -- страна, где был рожден Сандхъя Баша. Некоторые современные филологи пытались перевести и истолковать слово "Сандхья Баша" как "язык сумерек". Фактически, тот путь которым меня учили этому языку, всецело отличен от того представления, которое имеют по этому поводу современные писатели. Это чисто йогический язык, счастье говорить на котором доступно лишь некоторым йогам, мудрецам и адептам. В философском и идеалистическом смысле язык Сандхья Баша очень похож на санскрит, поскольку каждое слово в нем вытекает полным значения из своего корневого звука. Сандхья Баша -- язык, предназначенный для обсуждения лишь духовных вопросов, его словарный запас не дает возможности обсуждения деловых вопросов этого мира. Когда солнце сочетается браком с луной, когда день сочетается браком с ночью, когда токи Иды и Пингалы* выравниваются, -- это объединение называется Сандхья или Сушумна**. Сушумна -- это мать, из чрева которой был рожден Сандхья Баша или язык сумерек. Во время этого периода Сушумны йог испытывает величайшую радость, какая только доступна человеку в сознательном состоянии. Когда такой йог разговаривает с другими адептами, они используют для общения этот язык, малопонятный для других людей. Знание правильного чтения ведических стихов постепенно утрачивается, поскольку грамматика Вед отлична от грамматики санскрита (грамматика Вед называется Нирукта). Подобным образом грамматика Сандхья Баши, которая целиком основывается на звуках, также исчезает. Подобно тому, как композиторы, пишущие классическую музыку, могут составлять ноты из звуков и высоты их тона, также можно составлять ноты и из звуков, используемых в Сандхья Баше, который еще называют "языком девов***". * Ида и Пингала -- левый и правый энергетические каналы в человеческом теле. * Обязательное приложение осознания дыхания для пробуждения жизненной силы. * Лучезарные существа.
Прoкoммeнтировaть
брахма мухурта лалита сита 12:21:11
 Брахма-мухурта

Время для получения духовного знания и счастья известно как Брахма-мухурта.
В соответствии с ведическим исчислением времени, сутки делятся на восемь йама (три часа). И день, и ночь продолжаются в течение трёх йама (по девять часов).
Каждая из оставшихся двух йама состоит из двух сандхйа (девяносто минут) — времени восхода и заката Солнца. Когда день и ночь равны, они состоят из пятнадцати мухурт. Поэтому мухурта содержит сорок восемь минут. Брахма-мухурта это предпоследняя, четырнадцатая по счёту мухурта тёмной половины суток.
В соответствии с Аюрведой, здоровый человек должен подниматься за две мухурты до восхода Солнца, а именно в 4:30 утра, при равенстве дня и ночи, что справедливо для тропических широт Южной Индии. В зависимости от географической широты места, а также от времени года, время восхода меняется, но продолжительность сандхйи нет. Поэтому Брахма-мухурта всегда начинается за полтора часа до рассвета, в данной местности, в данное время.


Подъём ото сна в Брахма-мухурту позволяет начать и провести свой день спокойно и радостно. Это время, когда преобладает Саттва-гуна (гуна благости), которая сама по себе приводит все энергии в гармоничное состояние. Раджас (гуна деятельности) начинается утром, с восходом. С заходом Солнца преобладает Тамас (гуна невежества).

Перед восходом в природе разлита Саттва. Другого времени для обретения Саттвы в природе не предусмотрено. В это время имеется положительный поток энергии и самые лучшие условия для медитации. Это время является самым лучшим временем в сутках. Вставая ото сна в это время, мы можем синхронизировать наш ритм с ритмом Солнца. Просыпаясь в Брахма-мухурту, мы увеличиваем и поддерживаем лучшие свойства своей уникальной природы – свабхавы, что приводит нас к утверждению в ней. Это состояние, в свою очередь, называется свастха. Свастха есть истинное здоровье, достижение которого возможно лишь тогда, когда человек утвердился в природной благости и добродетели. Брахма-мухурта является лучшим временем для оказания почтения старшим и Гуру, вознесения молитв, медитации, чтения духовных писаний.

Чтобы рассчитать Брахма-мухурту, воспользуйтесь этой программой:
скачать программу SunTimes
После установки введите координаты места или выберите его из списка. Затем в верхнем меню выберите SunTimes > Brahma-Muhurta (Hindu meditation time). И всё рассчитается само.
Программа автоматически учитывает «декретное время». Если Вы живёте там, где есть «летнее время», прибавляйте 1 час в этот период.

Или же узнайте время восхода солнца в вашем городе travel.org.ua/sunri­se/ и вычтите из него полтора часа.

На своем опыте я могу подтвердить, что ранний подъем вселяет оптимизм и жажду деятельности. Да, это нелегко, а для кого-то практически невозможно, ведь для такого раннего подъема нужно и спать отправиться раньше. Здесь уже выбор за вами.
Можно и дальше прикрываться предлогами, а можно взять и попробовать.

Мы часто слышим, что у кого-то не хватает на себя времени, мол все свободное время уходит на детей/уборку-готовк­у/кучу неотложных дел…
Так вот оно – ваше время. Я считаю, что ранний подъем – это прекрасная возможность заняться собой. Можно заниматься йогой, медитировать, молиться или просто желать всем своим родным и близким счастья. Можно учить иностранный язык, читать, рисовать, писать книгу. Можно без суеты распланировать предстоящий день. Можно устроить spa-утро, набрать ванну воды, включить приятную музыку, зажечь свечи… Кто сказал, что ванну нужно принимать только вечером? И никто не потревожит, это время будет полностью в вашем распоряжении.

Ну что, убедила?
http://www.laxmi.kz­/2011/02/brahme-muhu­rta/

Категории: Брахма мухурта
Прoкoммeнтировaть
понедельник, 16 января 2012 г.
хришикеша лалита сита 14:04:49
 «Хришикеша» имеет два значения, в соответствии с двумя путями; которыми слово может быть произведено от корня. Одно из его значений — «Владыка чувств», и еще одно — «длинноволосый». Важны оба значения. Длинные волосы имеют отношение к контролю чувств. Обрезание волос вырабатывает некую тонкую энергию, которая имеет тенденцию высвобождать чувства из-под контроля.

Категории: Хришикеша
Прoкoммeнтировaть
среда, 4 января 2012 г.
приснился Кришна,но Он ли это был или кто-то другой в Его обличии? лалита сита 05:54:01
 Снился Кришна.Его не помню,помню Его слова:"Если кто-нибудь хоть раз видел гопи,звільняється(о­свобождается)."Освоб­ождается,на санскрите мукти,выходит из круга рождений и смертей.Кришна что-то ещё сравнивал поэтически,с листом кешью.Только я забыла слова,была мысль записать Его слова,думала,запомн­ю, я заснула.Сегодня ранним утром была сонная,поэтому заснула,может,потом­у что не пила чая и кофе вчера,и может пока не получится вставать рано.

Категории: Сны
Прoкoммeнтировaть
воскресенье, 1 января 2012 г.
Почему туласи стало особенным деревом лалита сита 09:09:57
 Почему туласи стало особенным деревом, и как это случилось.
Главное Божество Вриндаваны, Вринда-деви, принимает поклонение в храме Радха-Говинды. Первоначально Она была установлена в Радха-Говинда Мандире во Вриндаване. Однако, во время нашествия мусульман Вринда-деви и некоторые другие Божества оказались в Джайпуре в Раджастхане. Тогда люди, странствовавшие с Божествами, остановились в Камья-ване и поняли, что не могут сдвинуть Вринду-деви с места. Они продолжили свой путь без Нее. Так, скрываясь от мусульман, Вринда-деви осталась на территории Враджа-мандалы.


Писания говорят о Туласи Деви, что у нее прекрасный цвет лица, подобный расплавленному золоту, мерцающая золотая лучезарность, и очаровывающая жемчужина в носу. Кроткая улыбка украшает ее губы. Она носит голубые одежды и украшена жемчугом и цветами. Ее правая рука поднята, благословляя преданных, а в левой руке она держит своего желтого попугая, Дакшу, у которого много попугаев-учеников различных цветов: красного, зеленого, желтого, голубого, белого. Попугаи служат Вринда Деви, разнося послания в различные места во Вриндаване.
Вринда Деви ответственна за игры Радхи и Кришны во Вриндавана лиле. Она решает, какие цветы будут цвести, какие птицы будут петь, какие песни будут петь, какие ветры будут дуть, какая пища будет предлагаться, в какие игры будут играть, и на каких музыкальных инструментах будут играть.
Господь Кришна и Шримати Радхарани дали Вринда Деви роль царицы Вриндавана. Вринда Деви подобна главному директору или хореографу Вриндавана лилы, а ее попугаи — это ее служба связи. Она всегда остается во Вриндаване, поглощенная в любовь Радхи и Кришны. Ее великое стремление — искусно устраивать их встречи, и делая это она чувствует величайшую радость.
Туласи деви была девушкой-пастушкой на Голоке — в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати Радхарани — вечной супруги Господа Кришны.
Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения играет с Кришной. Радхарани очень разозлилась и прокляла Туласи принять рождение на земной планете в виде человеческого существа.
Можно задать вопрос о духовной позиции Шримати Радхарани, думая о том, что на Нее повлияла материальная зависть. Однако по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли.
Услышав это проклятие, Туласи деви настолько испугалась, что приняла прибежище у Господа Кришны. Кришна утешил ее: “Не беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы, ты достигнешь Меня вновь”.
По желанию Кришны Туласи родилась на этой земной планете как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку ничто не могло сравниться с ее красотой и качествами, она была названа “Туласи”, что означает “несравненная”. Туласи деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был удовлетворен ее аскезами и пожелал даровать ей какие-либо благословения.
Туласи рассказала Господу Брахме, что она была гопи (девушкой-пастушкой­) во Вриндаване, и что она была проклята Шримати Радхарани родиться человеком. Она сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, Он уверил ее в том, что с помощью ее аскез она сможет получить Его личное проявление — Господа Нарайаны.
Туласи сказала: “Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы я смогла получить Нарайану себе в мужья”.
Господь Брахма сказал: “Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, был также проклят Радхарани. Он принял рождение как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама привлекал тебя, сейчас ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже ты получишь благословение Нарайаны и освободишься. Ты станешь величайшей из всех цветков и самой дорогой Господу Нарайане. Ты в высшей степени чиста, и поэтому ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без тебя не будет считаться законченным”.
Затем Брахма дал ей “радха-мантру”, состоящую из 16 слогов и благословил ее в том, что она станет так же удачлива, как Радхарани. Затем Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.
Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг полубогов с небес. Он получил благословение, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его.
Полубоги приблизились к Господу Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть Шанкхасуру. Затем Господь Брахма отправился к Господу Шиве, и Господь Шива пошел к Господу Вишну на Ваикунтху.
Господь Вишну заверил полубогов, сказав: “Не пугайтесь, Я исполню желание Туласи получить Меня. Для этого Я приму форму Шанкхасуры. Когда Туласи станет неверной своему мужу, тогда вы сможете убить Шанкхасуру”.
Господь Нарайана принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Шримати Туласи деви. Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что ее мужа убили, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме ее мужа и вступил с ней в связь.
Осознав, что это, вероятно, был Господь Нарайана, она прокляла Его стать камнем. Однако Господь Нарайана благословил ее: “Ты можешь оставить свое нынешнее тело и стать Мне такой же дорогой, как Лакшми”. В форме Господа Нарайаны Его супругой является Лакшми “Пусть твое тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревом Туласи”.
Вот почему Господь Нарайана обитает в реке Гандхаки в форме камней в Его инкарнации Шалаграм-шила. Таким образом, Господь Нарайана вечно связан с Туласи деви как в ее форме реки Гандхаки, так и в виде священного дерева Туласи.
Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком­ Судамой) стал раковиной Шанкхой. Шанкха всегда чиста и всегда находится в руке Господа Нарайаны.
Без Туласи поклонение Господу Нарайане не может быть законченным.
by Gandharvika dd
Рубрики: 108
Красиво
Теги: туласи священное дерево вринда деви нарайана ­­­­

Категории: Туласи
Прoкoммeнтировaть
вторник, 13 декабря 2011 г.
10 песнь Шримад Бхагаватам лалита сита 13:43:36
 3. Преследуемые демоничными царями Йадавы поки-
нули свое царство и отправились в другие земли, та-
кие как царства Куру, Панчалов, Кекайев, Шалвов,
Видарбхов, Нишадхов, Видехов и Кошалов.
4-5. Некоторые из их родственников, однако, на-
чали следовать принципам Камсы и действовать в уго-
ду ему. После того, как Камса, сын Уграсены, убил
шестерых сыновей Деваки, полная часть Кришны вошла
в ее лоно в качестве ее седьмого ребенка, вызвав ее
ликование и ее скорбь. Эта полная часть прославля-
ется великими мудрецами, как Ананта, и относится к
первой четверной экспансии Кришны.
Подробнее…6. Чтобы защитить Йаду, Своих личных преданных,
от нападения Камсы, Личность Бога, Вишва-атма, Вер-
ховная Душа каждого, приказал Йогамайе следующее.
7. Господь приказал Йогамайе: О Моя потенция,
которой поклоняется весь мир и чья природа - нести
добрую удачу всем живым существам, отправляйся во
Враджу, где живет множество пастухов и их жен. В
этих очень красивых землях, где обитает большое
число коров, Рохини, жена Васудевы, живет в доме
Махараджи Нанды. Другие жены Васудевы также живут
там инкогнито из-за страха перед Камсой. Пожа-
луйста, отправляйся туда.
8. В лоне Деваки находится Моя частная полная
экспансия, известная как Санкаршана, или Шеша. Пе-
ремести Ее, без осложнений, в лоно Рохини.
9. О всеблагая Йогамайа, затем Я появлюсь вместе
с Моими полными шестью богатствами в качестве сына
Деваки, а ты появишься, как дочь Йашоды, царицы Ма-
хараджи Нанды.
10. Посредством жертвоприношения животных обыч-
ные люди будут поклоняться тебе со всей пышностью,
с различными принадлежностями, потому что ты явля-
ешься верховной властью в исполнении материальных
желаний каждого.
11-12. Господь Кришна благословил Майадеви, ска-
зав: В различных местах на поверхности Земли люди
будут присваивать тебе различные имена, такие как
Дурга, Бхадракали, Виджайа, Ваишнави, Кумуда, Чан-
дика, Кришна, Мадхави, Канйака, Майа, Нарайани,
Ишани, Шарада и Амбика.
13. Сын Рохини также прославится, как Санкарша-
на, благодаря переносу из лона Деваки в лоно Рохи-
ни. Он будет называться Рамой благодаря Его способ-
ности радовать всех обитателей Гокулы, и Он просла-
вится, как Балабхадра, благодаря Его необычайной
физической силе.
14. Получив такие инструкции от Верховной Лич-
ности Бога, Йогамайа немедленно согласилась. Веди-
ческой мантрой ом она подтвердила свою готовность
сделать все, о чем Он ее просил. Таким образом,
приняв приказ Верховной Личности Бога, она обошла
вокруг Него и отправилась в место на Земле, извест-
ное, как Нанда-гокула. Там она сделала все, как ей
было сказано.
15. Когда ребенок Деваки был извлечен и пере-
несен вы лоно Рохини Йогамайей, Деваки показалось,
что у нее был выкидыш. Таким образом все обитатели
дворца громко запричитали: "Увы, Деваки потеряла
своего ребенка!"
16. Таким образом Верховная Личность Бога, кото-
рый является Сверхдушой всех живых существ и кото-
рый побеждает весь страх Своих преданных, вошел во
всем полном богатстве в ум Царя Васудевы.
17. Вынашивая форму Верховной Личности Бога во
глубине своего сердца, Васудева перенял от Господа
трансцендентальную яркую лучезарность, и таким об-
разом он стал таким же сияющим, как и Солнце. Поэ-
тому было трудно смотреть на него и воспринимать
обычными мирскими чувствами. На самом деле он был
неприступен и невидим даже для таких могущественных
людей, как Камса, и не только для Камсы, но и для
всех живых существ.
18. После этого, сопровождаемый полными экспан-
сиями всемогущий Верховный Господь, который всецело
благоприятен для всей вселенной, перешел из ума
Васудевы в ум Деваки. Деваки, посвященная таким об-
разом Васудевой, стала очень красивой, неся Господа
Кришну, изначальное сознание каждого, причину всех
причин, во глубине своего сердца, точно также как
восток преображается, неся восходящую в небо Луну.
19. Деваки хранила в себе Верховную Личность Бо-
га, причину всех причин, опору целого космоса, но
так как она была под арестом в доме Камсы, она была
подобна пламени, заключенному внутрь горшка, или
подобна человеку, который обладает знанием, но не
имеет возможности дарить его окружающим.
20. Благодаря тому, что в ее лоне находился Вер-
ховный Господь, Деваки освещала всю атмосферу в
месте, где она была заточена. Увидев ее ликование,
чистоту и улыбку, Камса подумал: "Верховная Лич-
ность Бога, Вишну, который должен убить меня, сей-
час находится в ней. Деваки раньше никогда не выг-
лядела такой сияющей и счастливой."
21. Камса размышлял: Что мне делать теперь? Вер-
ховный Господь, который знает Свое дело, не расста-
нется со Своей доблестью. Деваки - женщина, она -
моя сестра, и, кроме того, она беременна. Если я
убью ее, мои репутация, богатство и жизнь непремен-
но будут разрушены.
22. Человек, который очень жесток, считается хо-
дячим мертвецом, потому что при его жизни или после
его смерти каждый осуждает его. И после смерти че-
ловека, пребывающего в телесной концепции жизни,
он, несомненно, переносится в ад Андхатама.
23. Шукадева Госвами сказал: Рассуждая таким об-
разом, Камса, хоть и настроенный продолжать вражду
по отношению к Верховной Личности Бога, воздержался
от порочного убийства своей сестры. Он решил подож-
дать, пока не родится Господь, и затем сделать то,
что хотел.
24. Сидя на своем троне или в своих покоях, лежа
на кровати или находясь в любом другом месте, во
время еды, сна или прогулки Камса видел только сво-
его врага, Верховного Господа, Хришикешу. Иными
словами, размышляя о своем всепроникающем враге,
Камса стал негативно сознающим Кришну.
25. Господь Брахма и Господь Шива в сопровожде-
нии великих мудрецов, таких как Нарада, Девала и
Вйаса, и другими полубогами, такими как Индра,
Чандра и Варуна, вошли невидимыми в комнату Деваки,
где они объединились в предложении почтительных
поклонов и молитв для услаждения Верховной Личности
Бога, который может даровать благословение каждому.
26. Полубоги молились: О Господь, Ты никогда не
отклоняешься от Своего обета, который всегда совер-
шенен, так как что бы Ты ни решил - совершенно пра-
вильно и не может быть отменено никем. Присутствуя
в трех фазах космического проявления - творении,
поддержании и уничтожении, - Ты являешься Высшей
Истиной. На самом деле, пока кто-либо не совсем
правдив, он не может достичь Твоей благосклонности,
которая поэтому не может быть достигнута лицемера-
ми. Ты - действенный принцип, настоящая истина во
всех составных частях творения, и поэтому Ты из-
вестен, как антарйами, внутренняя сила. Ты одинако-
во предрасположен к каждому, и Твои наставления от-
носятся ко всем, во все времена. Ты - источник всех
истин. Поэтому, предлагая наши поклоны, мы преда-
емся Тебе. Будь добр, защити нас.
27. Тело [совокупное тело и индивидуальное тело]
может быть образно названо "изначальным деревом."
Это дерево, которое полностью опирается на почву
материальной природы, приносит два вида плода -
наслаждение счастьем и страдание от несчастья. При-
чина дерева, формирующая три его корня, - это обще-
ние с гунами материальной природы - благостью,
страстью и невежеством. Плоды телесного счастья
имеют четыре вкуса - религиозность, экономическое
развитие, удовлетворение чувств и освобождение, - и
они воспринимаются пятью чувствами в шести состоя-
ниях - скорби, иллюзии, старости, смерти, голоде и
жажде. Дерево покрыто семью видами коры - кожей,
кровью, мускулами, жиром, костью, костным мозгом и
семенем, - и у него есть восемь ветвей - пять гру-
бых и три тонких элемента. Дерево тела имеет девять
врат - глаза, уши, ноздри, рот, прямую кишку и ге-
ниталии, - и десять листьев - воздушных потоков,
проходящих через все тело. На этом дереве тела си-
дят две птицы: одна - это индивидуальная душа, и
другая - Сверхдуша.
28. Действенной причиной этого материального ми-
ра, проявленного со множеством таких деревьев, яв-
ляешься Ты, О Господь. Ты - также опекун этого ма-
териального мира, и после уничтожения Ты - тот, в
кого все погружается. Те, кто покрыты Твоей внешней
энергией, не могут увидеть Тебя за этим проявлени-
ем, но их зрение отлично от зрения сведущих предан-
ных.
29. О Господь, Ты всегда полон знания, и, чтобы
принести удачу всем живым существам, Ты появляешься
в различных воплощениях, всецело трансцендентальных
к материальному творению. Когда Ты появляешься в
таких воплощениях, Ты доставляешь удовольствие бла-
гочестивым и религиозным преданным, но для непре-
данных Ты - разрушитель.
30. О лотосоокий Господь, сосредотачивая свое
внимание на Твоих лотосных стопах, которые являются
источником всего существующего, и принимая эти ло-
тосные стопы, как корабль для пересечения океана
невежества, личность следует по стопам махаджан
[великий святых, мудрецов и преданных]. Посредством
этого простого процесса можно переплыть океан нез-
нания также легко, как перешагнуть через след от
копытца теленка.
31. О Господь, похожий на Солнце, Ты всегда го-
тов исполнить желание Своего преданного, и потому
Ты известен, как дерево желания [ванчха-калпатару].
Когда ачарйи полностью принимают убежище под сенью
Твоих лотосных стоп, чтобы переплыть океан неве-
жества, они оставляют на берегу тот метод,
посредством которого они плывут, и, так как Ты
очень милостив к другим Своим преданным, Ты отдаешь
этот метод им.
32. О лотосоокий Господь, хотя непреданные, ко-
торые подвергаются суровым аскезам и покаяниям,
чтобы достичь высочайшего положения, могут считать
себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со
своего положения воображаемого превосходства, пото-
му что они не заботятся о Твоих лотосных стопах.
33. О Мадхава, Верховная Личность Бога, Господь
богини процветания, если Твои любящие преданные
иногда и отклоняются от пути чистой преданности,
они не падают подобно непреданным, так как Ты защи-
щаешь их. Таким образом они бесстрашно побеждают
противников пути бхакти и продолжают прогрессиро-
вать в преданном служении.
34. О Господь, в течение времени поддержания Ты
проявляешь различные воплощения в трансценденталь-
ных телах, находящихся выше гун материальной приро-
ды. Когда Ты появляешься таким образом, Ты даришь
добрую удачу всем живым существам, обучая их, как
исполнять предписания Вед в том, что касается обря-
довых церемоний, мистической йоги, аскез, покаяний
и, в конечном счете, самадхи, экстатического погру-
жения в мысли о Тебе. Таким образом Тебе поклоня-
ются посредством Ведических принципов.
35. О Господь, причина всех причин, если бы Твое
трансцендентальное тело не было выше гун материаль-
ной природы, нельзя бы было понять различие между
материей и трансцендентностью. Только благодаря
Твоему присутствию можно понять трансцендентальную
природу Твоего Величества, правителя материальной
природы. Твоя трансцендентальная природа очень
трудна для понимания живого существа, пока оно не
соприкасается с Твоей трансцендентальной формой.
36. О Господь, Твои трансцендентальные имя и
форма не могут быть узнаны теми, кто единственно
только воображает. Твои имя, форма и атрибуты могут
быть осознаны только через преданное служение.
37. Даже занимаясь различной деятельностью, пре-
данные, чьи умы полностью захвачены твоими лотосны-
ми стопами, и которые постоянно слушают, воспевают
и созерцают, и постоянно вдохновляют других вспоми-
нать о Твоих трансцендентальных именах и формах,
всегда находятся на трансцендентальном уровне, и
таким образом они могут понять Верховную Личность
Бога.
38. О Господь, нам очень повезло, потому что тя-
желое бремя Земли будет немедленно сброшено, когда
Ты появишься. На самом деле, мы крайне удачливы,
потому что мы сможем увидеть на этой Земле и на
райских планетах знаки лотоса, раковины, булавы и
диска, украшающие Твои лотосные стопы.
39. О Верховный Господь, Ты не являешься обычным
живым существом, появляющимся в этом материальном
мире в результате плодотворной деятельности. Поэто-
му Твое появление, или рождение, в этом мире не вы-
зывается ничем иным, кроме Твоей энергии наслажде-
ния. Подобно этому, живые существа, Твои неотъемле-
мые частички, не обязаны страдать от рождения,
смерти, болезни и старости, за исключением случаев,
когда они находятся в руках Твоей внешней энергии.


Категории: Шримад бхагаватам
Прoкoммeнтировaть
«Брахма-самхита» .. лалита сита 09:31:14
 «Брахма-самхита» (санскр. «Песнь Брахмы») — одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма,­ которое относят к агамам (Панчаратра). «Брахма-самхита» содержит молитвы творца этой вселенной Брахмы Кришне, произнесённые Брахмой в самом начале творения. В течение многих столетий текст «Брахма-самхиты» считался утерянным. В начале XVI века совершавший паломничество по Южной Индии Чайтанья Махапрабху (1486—1534) обнаружил 62 шлоки пятой главы «Брахма-самхиты» в храме Ади-Кешавы. Об этом говорится в девятой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамри­ты». Бхактивинода Тхакур описывает обнаружение текста следующим образом:
« В тот день Господь пришел на берег реки Паясвини. После омовения Он направился в храм Ади-Кешавы, где встретил великих преданных; именно там Он обрёл древнюю рукопись пятой главы «Шри Брахма-самхиты». Это принесло Господу безграничную радость, и тело Его явило признаки божественного восторга — дрожь, слезы, испарину. Он застыл на месте, испытывая трепет блаженства.

Как писание, воплощающее безупречные истины (сиддханту), «Шри Брахма-самхита» не знает себе равных; она — наилучшая из всех священных книг, возвещающих славу Всевышнего Господа Говинды. В немногих словах здесь изложены высочайшие безупречные истины. Она — сама суть всех вайшнавских писаний.

Получив выполненную с великим тщанием копию той рукописи, Господь, ликуя, ушёл в храм Ананта-Падманабхи.[1]­­­


Подробнее…Шри Брахма - Самхита
(Молитвы Господа Брахмы)
ГЛАВА V

1
ИШВАРАХ ПАРАМАХ КРИШНАХ
САЧ-ЧИТ-АНАНДА-ВИГРАХАХ
АНАДИР АДИР ГОВИНДАХ
САРВА-КАРАНА-КАРАНАМ

Кришна, известный как Говинда, является Верховным Господом
всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности,
знания и блаженства. Являясь началом всего Сам Он не имеет
начала. Он есть изначальная причина всех причин.

2
САХАСРА-ПАТРА-КАМАЛАМ
ГОКУЛАКХЙАМ МАХАТ ПАДАМ
ТАТ-КАРНИКАРАМ ТАД-ДХАМА
ТАД-АНАНТАМША-САМБХАВАМ

(В этом стихе описано место трансцендентных игр Кришны)
Неописуемо прекрасное место - обитель Кришны называется
Гокула. Она окружена тысячами лепестков лотоса, произрастающих
из фрагмента Его аспекта Бесконечности /Ананта/. Венчик этого
лотоса и есть подлинное царство Кришны.

3
КАРНИКАРАМ МАХАД ЙАНТРАМ
ШАТ-КОНАМ ВАДЖРА-КИЛАКАМ
ШАД-АНГА-ШАД-ПАДИ-СТХАНАМ
ПРАКРИТЙА ПУРУШЕНА ЧА

ПРЕМАНАНДА-МАХАНАНДА
РАСЕНАВАСТХИТАМ ХИ ЙАТ
ДЖЙОТИ-РУПЕНА МАНУНА
КАМА-БИДЖЕНА САНГАТАМ

Обитель господствующего /Пуруша/ и подчиненного /Пракрити/
аспектов Абсолюта имеет шестигранную форму. В центре, подобно
бриллианту, пребывает самосветящееся тело Кришны, которое
является источником всех духовных энергий. Святое имя,
состоящее из восемнадцати трансцендентных слогов, проявлено в
этой обители, разделенной на шесть частей.

4
ТАТ-КИНДЖАЛКАМ ТАД-АМШАНАМ
ТАТ-ПАТРАНИ ШРИЙАМ АПИ

Центром этого вечного царства Гокулы является шестиугольная
обитель Кришны. Лепестки, обрамляющие ее - это места пребывания
гопи - вечных спутниц Кришны, которые являются Его частицами.
Они питают к Нему глубочайшую любовь и преданность и обладают
сходной с Ним природой. Эти лепестки переливаются подобно
драгоценной оправе вокруг бриллианта. Они представляют собой
духовные сады - обитель Шри Радхики - самой любимой гопи Кришны.

5
ЧАТУР-АШРАМ ТАТ-ПАРИТАХ
ШВЕТАДВИПАКХЙАМ АДБХУТАМ
ЧАТУР-АШРАМ ЧАТУР-МУРТЕШ
ЧАТУР-ДХАМА ЧАТУР-КРИТАМ

ЧАТУРБХИХ ПУРУШАРТХАИШ ЧА
ЧАТУРБХИХ ХЕТУБХИР ВРИТАМ
ШУЛАЙР ДАШАБХИР АНАДДХАМ
УРДХВАДХО ДИГ-ВИДИКШВ АПИ

АШТАБХИР НИДХИБХИР ДЖУШТАМ
АШТАБХИХ СИДДХИБХИС ТАТХА
МАНУ-РУПАЙШ ЧА ДАШАБХИР
ДИК-ПАЛАЙХ ПАРИТО ВРИТАМ

ШЙАМАИР ГАУРАИШ ЧА РАКТАЙШ ЧА
ШУКЛАЙШ ЧА ПАРШАДАРШАБХАЙХ
ШОБХИТАМ ШАКТИБХИС ТАБХИР
АДБХУТАБХИХ САМАНТАТАХ

/В этом стихе описывается внешняя область Гокулы/
Загадочный четырехугольный белый остров - Шветадвипа окружает
предместья Гокулы. В четырех разделенных частях Шветадвипы
находятся владения Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анируддхи.
Эти разделенные сферы окружены четырьмя человеческими
потребностями: благочестием /дхарма/, богатством /артха/, страстью
/кама/ и освобождением /мокша/, а так же четырьмя Ведами: Риг,
Сама, Яджур и Атхарва. Эти Веды несут в себе мантры и являются
путями исполнения четырех мирских потребностей. Десять трезубцев
смотрят в десяти направлениях, включая зенит и надир.
Восемь сторон света украшены восьмью драгоценными камнями -
Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Кунда и
Нила. Десять направлений охраняются десятью защитниками в форме
мантр. С четырех сторон источают свет необычайные энергии и
близкие спутники Кришны, облаченные в одеяния синего, желтого,
красного и белого цветов.

6
ЭВАМ ДЖЙОТИР-МАЙО ДЕВАХ
САД-АНАНДАХ ПАРАТ ПАРАХ
АТМАРАМАСЙА ТАСЙАСТИ
ПРАКРИТЙА НА САМАГАМАХ

Повелитель Гокулы - это трансцендентный Всевышний Господь,
личность, пребывающая в вечном блаженстве. Он стоит выше всех
верховных и постоянно погружен в наслаждение духовным царством.
Материальная энергия Кришны никогда не затрагивает Его.

7
МАЙАЙАРАМАМАНАСЙА
НА ВИЙОГАС ТАЙА САХА
АТМАНА РАМАЙА РЕМЕ
ТЙАКТА-КАЛАМ СИСРИКШАЙА

Хотя Кришна не касается Своей иллюзорной энергии, ее связь с
Абсолютной Истиной не прервана навеки. Когда в процессе любовной
игры со Своей духовной потенцией Рама, Кришна хочет создать
материальный мир, Он бросает взгляд на иллюзорную потенцию,
посылая туда Свою энергию времени.

8
НИЙАТИХ СА РАМА ДЕВИ
ТАТ-ПРИЙА ТАД-ВАШАМ ТАДА
ТАЛ-ЛИНГАМ БХАГАВАН ШАМБХУР
ДЖЙОТИ-РУПАХ САНАТАНАХ
ЙА ЙОНИХ САПАРА ШАКТИХ
КАМО БИДЖАМ МАХАД ДХАРЕХ

/Здесь описан вторичный процесс общения с Майей/.
Рамадеви, духовная потенция - возлюбленная супруга Верховного
Господа контролирует деяния всех живых существ, а полная
божественная экспансия Кришны (Санкаршана) творит весь
материальный мир. В процессе творения появляется сияющее божественное
кольцо, обладающее природой Его подчиненной части (свамша). Это
сияние есть Божественный Шамбху - мужской символ Верховного
Господа. Оно является лишь сумеречным отражением вечного духовного
сияния. Этот мужской символ представляет собой вторичный
аспект божественного начала, который действует как прародитель
материального мира и подчиняется Верховной Управляющей Рамадеви
Зачинающая потенция этого материального творения - Майа, проявляется
из первоначальной духовной энергии. Она представляет
собой ограниченную потенцию (апара) - символ мирской женственности
и способности давать рождение. Слияние мужского и женского начал
рождает способность к искаженному познанию, которое
является отражением семени созидательного желания Верховного
Господа.

9
ЛИНГА-ЙОНИ-АТМИКА ДЖАТА
ИМА МАХЕШВАРИ-ПРАДЖАХ

Все потомки Великого повелителя этого мира - Махешвары и Его
супруги воплощают собой мужские и женские детородные органы.

10
ШАКТИМАН ПУРУШАХ СО ЙАМ
ЛИНГА-РУПИ МАХЕШВАРАХ
ТАСМИНН АВИРАБХУЛ ЛИНГЕ
МАХА-ВИШНУР ДЖАГАТ-ПАТИХ

Могучий повелитель этого мира (Махешвара) Шамбху, в форме
мужского детородного органа соединяется со своей супругой -
ограниченной энергией (Майей) и является изначальной
созидательной причиной этого мира. Господь Маха-Вишну
проявляется в нем при помощи вторичного аспекта в форме Своего
взгляда.
11
САХАСРА-ШИРША ПУРУШАХ
САХАСРАКШАХ САХАСРА-ПАТ
САХАСРА-БАХУР ВИШВАТМА
САХАСРАМШАХ САХАСРА-СУХ

Владыка материального творения - Маха-Вишну обладает тысячами
и тысячами голов, глаз и рук. Он - источник тысяч и тысяч аватар
в Своих тысячах и тысячах экспансий. Он - творец тысяч и
тысяч индивидуальных душ.

12
НАРАЙАНАХ СА БХАГАВАН
АПАС ТАСМАТ САНАТАНАТ
АВИРАСИТ КАРАНАРНО
НИДХИХ САНКАРШАНАТМАКАХ
ЙОГА-НИДРАМ ГАТАС ТАСМИН
САХАСРАМШАХ СВАЙАМ МАХАН

Того же самого Маха-Вишну в материальном мире именуют
"Нарайана". Из этой вечной личности изошли необъятные водные
просторы духовного Причинного Океана. Сам Маха-Вишну произошел
от Санкаршаны, пребывающего в духовном небе - паравйоме. Этот
Верховный Пуруша с тысячами подчиненных экспансий погружен в
состояние божественного мистического сна (йога-нидра) на водах
духовного Океана Причин.
13






Категории: Брахмасамхита
Прoкoммeнтировaть
мантри для освячення їжі лалита сита 08:17:33
 мантри для освячення їжі

маха-прасаде говинде
нама-брахмани вайшнаве
св-алпа-пунья-ватам­ раджан
вишвасо наива джайте
Тот, кто не накопил большого запаса благочестивых поступков, не может иметь веры ни в маха-прасад, ни в Говинду, ни в Святое Имя, ни в вайшнавов.
Подробнее…шарира абидйа-джал, джоденрийа тахе кал,
дживе пхеле вишайа-сагоре
та'ра мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати,
та'ке джета катхина самсаре

кршна баро дойамой, корибаре джихва джай,
сва-прасад-анна дило бхаи
сеи аннамрта пао, радха-кршна-гуна гао,
преме дако чаитанйа-нитаи

О, братья! Материальное тело – комок невежества, а чувства – тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе, мы оказались в океане чувственного наслаждения. Язык же – самый ненасытный и неукротимый из всех органов чувств. Обусловленной душе очень трудно обуздать язык в этом мире.
Но Ты, Господь Кришна, очень милостив ибо даровал нам остатки Своей пищи, чтобы мы могли обуздать свой язык. Вкусите же этот нектарный кришна-прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе и Кришне и с любовью воскликните: «Чайтанья! Нитай!»

Мантры для освящения пищи (три раза)

Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале
Шримате бхактиведанта-свамин ити намине
Намас те сарасвати-деве гаура-вани-прачарине
Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине

Намо маха-ваданьяя кришна-према прадая те
Кришная кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах

Намо брахманья-девая го-брахмана-хитая ча
Джагаддхитая кришная говиндая намо намах

ХАРЕ КРИШНА, ХАРЕ КРИШНА, КРИШНА КРИШНА, ХАРЕ ХАРЕ,
ХАРЕ РАМА, ХАРЕ РАМА, РАМА РАМА, ХАРЕ ХАРЕ

Перевод:

Я выражаю свое почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде,
который очень дорог Гопосподу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп.
О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой.
Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам
Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты.

О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Господь Кришна, явившийся как
Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани,
и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе свое почтение.

Я выражаю своё почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы.
Он – защитник коров и брахманов, вечный благодетель всего мира.
Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом,
известным под именами Кришна и Говинда.

Аудио запись мантры

Нельзя предлагать Господу - мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок, грибы, маргарин, спирт, шоколад,
чай, кофе, покупной хлеб и всё, что содержит продукты насилия.http://sulo-cana.narod.ru/altar.html

­­


Категории: Мантры и молитвы
Прoкoммeнтировaть
Гопала-мантра лалита сита 08:00:38
 Гопала-мантра
"Клим Кришнайа Говиндайа Гопиджана Валлабхайа Сваха"



Брахма сказал: "Я непереставая размышлял о Верховном Господе и, наконец, Кришна-пастушок, появился передо мной. Я предложил Кришне-пастушку свои искренние поклоны, а он дал мне восемнадцатислогову­ю мантру и сказал - "Твори" и исчез.

Когда я захотел творчества - созидать мир, я использовал эту мантру из восемнадцати слогов.

Произнеся слог "Клим" - все творение было создано в форме семени.

Произнеся "Кришна" - появилось пространство. Произнеся "йа" - пространство наполнилось воздухом.

Когда я произнес "Говинда" - появились коровы.

Когда я сказал "Гопиджана" - оказалось, что все знание присуствовало в этом имени и оно себя проявило.

Я произнес "Валлабха" - и смог сотворить человеческие формы жизни, женщин и мужчин.

"Сваха" - расскрыло мои возможности и дала силу, чтобы наполнить эту вселенную разнообразием.

Такова сокровенная мантра, которую дал мне Кришна-пастушок. Хотя он выглядит как мальчик, но ты должен знать, что это Изначальная Личность, Господь, которому я поклоняюсь.

"Клим Кришнайа Говиндайа Гопиджана Валлабхайа Сваха"

"Клим Кришнайа Говиндайа Гопиджана Валлабхайа Сваха"

"Клим Кришнайя Говиндайя Гопиджана Валлабхайя Сваха"

"Клим Кришная Говиндая Гопиджана Валлабхая Сваха"

"Клим Кришнайа Говиндайа Гопиджана Валлабхайа Сваха"

"Клим Кришнайя Говиндайя Гопиджана Валлабхайя Сваха"

"Клим Кришная Говиндая Гопиджана Валлабхая Сваха"

Категории: Мантры и молитвы
Прoкoммeнтировaть
понедельник, 12 декабря 2011 г.
розмова Крішни і гопі лалита сита 14:49:25
 Шрімад Бхагаватам 10 пісня

Гопи расстелили на берегу свои верхние одеяния, чтобы Он мог усесться на них. Когда Он сел, они обратились к Нему с такими словами: “Некоторые ищут только тех, кто ищет их, другие поступают наоборот (ищут тех, кто их совсем не ищет), иные же не ищут ни тех, кто их ищет, ни тех, кто их не ищет. Пожалуйста, скажи нам, почему это так”.

И сказал Шри Кришна: “Те, что ищут друг друга, движимы эгоизмом. В таком союзе нет ни дружбы, ни добродетели. Все это делается только для удовлетворения самости. Те, что ищут того, кто к ним не стремится, либо добросердечные люди, либо движимы любовью, сродни родительской. В первом случае — это чистая добродетель, а во втором — дружба.

Те же, кто не стремится к людям, что стремятся к ним, а еще меньше ищут контактов с теми, кто к ним самим не стремится, разделяются на следующие четыре категории:

1. Те, кто ищет удовольствие только в себе, но не в окружающем мире; 2. Те, кто пресыщен; 3. Те, кто неблагодарен; 4. Те, кто коварен.

Но Я не принадлежу ни к одной из этих категорий. Я не стремлюсь к тем, кто ищет Меня, для того, чтобы побудить их к постоянным поискам Меня. Ибо, если бедняк обретет сокровище, а потом потеряет его, то чувство потери настолько переполняет его, что в его ум уже не могут войти никакие другие мысли. То есть, Я не демонстрирую открыто своей благосклонности преданному, чтобы поддержать в нем устойчивое чувство преданности. В этом проявляется высочайшая доброта и дружба. Вы во имя Меня отвергли все мирские связи, предписания Вед и даже своих родственников. Я же стремлюсь к вам скрытно, незримо. Поэтому вы действительно должны сердиться на Меня. Живя жизнью Бога, Я не могу ответить вам такой же преданностью, как ваша, так как вы, чтобы найти Меня, разметали в стороны и порвали все семейные связи. Потому, пусть ваша добродетель будет вам единственной наградой за преданность”

Категории: Шримад бхагаватам
Прoкoммeнтировaть
слова Кришны лалита сита 14:22:17
 Отдел XIV книги Махабхараты

Глава 16

Джанамеджая сказал:

1. Когда, убив врагов, во дворце проживали оба махатмы,
Кешава и Арджуна, какую они вели беседу, дваждырождённый?

Вайшампаяна сказал:

2. Достигнув безусловной власти, сын Притхи с Кришной
Радостно проживали в тех дивных чертогах.

3. Царь, в один из отделов, обители райской подобный,
Весёлые, как-то они пришли, в окруженьи придворных.

4. И проходя с Кешавой, сын Панду, Арджуна,
Любуясь приятным чертогом, такое слово молвил:

5. — Когда возникала битва, мне, долгорукий, явлено было
Величие Духа, о сын Дэваки, и твой божественный образ*,

6. Но возвещенное прежде тобой, владыка, по дружбе, Кешава.
Всё это, тигр-человек, я утратил, рассеявшись мыслью.

7. К этим предметам меня любознательность снова и снова приводит,
Ты же, владыка, скоро в Двараку отбудешь, Кешава.

Вайшампаяна сказал:

8. На эту речь Пхальгуны пресветлый Кришна
Ответствовал слово со вздохом, лучший из говорящих.

Сын Васудэвы сказал:

9. Я тайну поведал, научил (тебя), Партха,
Вечной Основе* в её собственном виде, о вечных мирах (поведал).

10. Но этого ты не воспринял, неразумный, к моему вящему огорчению,
И повторённое ныне у тебя* в памяти не сохранится снова.

11. Конечно, тебе не хватает веры и мудрости, Пандава,
И я не могу в полноте вновь говорить с тобой, Дхананджая.

12. Та Основа (дхарма) была вполне пригодна для достижения обители Брахмо,
Теперь же исчерпывающе её изложить ещё раз я не в силах.

13. Ведь о Высшем Брахмо я говорил причастный йоге,
Но древнее расскажу я преданье об этом предмете;

14. Утвердясь в этом ученьи, ты пойдёшь по иной* дороге.
Внимай же всему, лучший из блюстителей долга, что мне поведано было.

15. О покоритель врагов, некий брамин пришёл из райского мира,
Из мира Брамы; труднодоступного* мы почтили.

16. Что сказал он, тур-Бхарата, спрошенный нами,
(Обладающий) дивным познаньем, то выслушай не отвлекаясь Партха.
http://scriptures.r­u/gitas/anugita.htm

Категории: Махабхарата
Прoкoммeнтировaть
джапа лалита сита 03:25:31
 Два вида джапы: вачика и манасика

В Бхагавад-гите Кришна говорит, что среди жертвоприношений Он - джапа йагйа,
повторение джапы как жертвоприошение. Под словом джапа Кришна имеет в виду
повторение Гайатри, а не Харе Кришна маха-мантру. В Агни Пуране дается такое
определение джапе:"Слог "джа" разрушает цикл рождения и смерти, а слог "па"
разрушает все грехи (папа). Поэтому джапа это то, что разрушает все грехи,
останавливает круговорот рождения и смерти и освобождает душу от рабства."

Существует два вида джапы: вачика (слуховая) и манасика (ментальная). Вачика
джапа подразделяется на два подвида: 1) беззвучная - повторять мантру шевеля
губами, но не произносить не звука. Это называется упамшу. 2) шептание -
повторять мантру шевеля при этом губами и говоря при этом тихо или шепотом.
Манасика (ментальная или медитативная) джапа совершается благодаря
сосредоточению на значении каждого слова и полном значении всей мантры, не
шевеля при этом языком, губами или не произнося ни звука.

"Упамшу джапа в сто раз лучше, чем слуховая джапа, а манасика джапа лучше в
тысячу раз." (Ману-самхита)

Манасика джапу очень трудно выполнять в этот век беспокойств, возбуждения и
ментальной нечистоты. Поэтому ачарьи рекомендуют вачика-джапа, повторение
мантр тихо и очень ясно для того, чтобы устранить невежество и летаргию ума.
Необходимо практиковать упамшу джапу, повторяя ее молча, чтобы очистить ум
от страсти. Хотя манасика джапа является самой могущественной, она доступна
для тех садхак, кто чисты, умиротворены и исполнены благости (саттва-гуна).
Как об этом пишет Хари Шаури Прабху, Шрила Прабхупада, повторяя Гайатри
мантру, использовал метод упамшу джапы. Необходимо выбрать метод, учитывая
свою квалификацию и указание духовного учителя.

(Маханидхи Свами. Гаятри.)

Категории: Джапа
Прoкoммeнтировaть
воскресенье, 11 декабря 2011 г.
янтра лалита сита 08:47:16
 
Форма – Функция – Энергия

Янтры представляют собой соединение трех принципов: формы (Акрити – рупа), функции (Крия – рупа) и энергии (Шакти – рупа).




Считается, что янтры предназначены в первую очередь для раскрытия внутренней основы форм и образов, изобилующих во вселенной. Точно так, как в независимости от внешнего вида, внутреннюю основу материальных предметов составляют атомы, каждый «формальный» аспект мира может быть выражен в виде янтры. Как ученый основывает окончательную картину мира на простых атомарных струк турах, в которых центральные формы предстают гармонизирующим «целым», так и индийские шилпи – йогины (исполнители ритуала) пытаются идентифицировать внутреннюю структуру вселенной с помощью концентрации на пестрых картинках мира через йогическое видение и приведение к простым формам. Янтра, таким образом, может рассматриваться как конечное уравнивание форм проявления энергии мира. Эти простые формы используются для указания истинной природы космоса, как абстрагированные от конкретного.

В самом широком применении, Акрити – рупа относится к внутренней скрытой форме структур, так что каждая структура, от атомов до звезды, имеет свою Акрити – рупа янтру. Так, цветок или лист имеет внешнюю структуру, воспринимаемую нами, и внутреннюю форму, в основном состоящую из каркаса, в котором все пространственные формы соединены с центральной осью или ядром: все формы имеют грубую внешнюю структуру и «тонкую» внутренюю структуру, базовую причинную модель для внешней формы.

Янтры функционируют как символы откровений космической истины и регулятивные диаграммы духовных аспектов человеческого опыты. Все первичные формы янтры являются психологическими символами, соответствующими внутренним состояниям человеческого сознания, через которые становятся возможными контроль и увеличение психической энергии. По этой причине считается, что янтра воплощает функциональный принцип (Крия – рупа).

Будучи постоянной поддержкой в ритуальном служении, внешне инертная янтра стряхивает дремоту и действует как символы психических сил. В этом случае о янтре говорят, что она попадает за «форму» – «функцию» и актуализируется как «силовая диаграмма» (Шакти – рупа), обеспечивающая преобразование внешнего опыта в психический опыт. На этом уровне говорится, что янтра «открыта».

Хотя внешнее значение янтры может быть относительно легким для понимания, внутреннее значение, которое дает янтре силу, трудно уловимо, поскольку архетипичность формы в основном относится к фактам внутреннего психического опыта, постигаемого интуитивно.

Куларнава Тантра говорит: «Как тело относится к душе и масло к светильнику, так янтра относится к божеству». (Гл. V.86)

Жилище богов


Каждая янтра – священная ограда, Теменос (священная роща с храмом Аполлона на южной окраине Сиракуз), «жилище», вместилище Ишта-девата (избранного, покровителя, божества). Янтра замещает антропоморфный образ божества. Большинство индийских божеств – Кришна, Вишну, Дурга и Кали – в дополнение к их иконографическим изображениям, обозначаются не иконически в соответственных янтрах. Янтра божества может не содержать сходства с иконографическим образом (мурти), пропорции и атрибуты которого зафиксированы каноном. Янтра – это «транс -форма» (пара-рупа), абстрактное изображение божества. Янтра хранит сверхчувственную жизненность образа, выражая чувство и дух образа.

Янтры описывают и символическое расположение центров паломничества (пихта-стхая), священных храмов верховной богини, которые разбросаны по Индии как пальцы божества. Происхождение этих центров паломничества описывает индийский мир. Шива скитался по Индии, держа мертвое тело Шакти (Парвати, его супруги), пребывая в горе и помешательстве, пока Брахма и Вишну не стали испытывать сильное беспокойство. Тогда Вишну своим огненным диском расчленил тело Шакти, части которого разлетелись по всей Индии. Эти места стали центрами паломничества. Там были построены храмы, полные священной силы.

Янтры должны рассматриваться не как «шедевры живописи», изолированные от религиозной традиции, в которой они развивались и которая сохранила их, но как двухмерные нитха-стхаза или храмы, в которые совершаются . паломничества.

Янтры или девастхи – «открытые» образы трансцендентной реальности.

Сами по себе, символы, являющиеся компонентами янтры, содержат лишь частичные значения и не могут отра зить ту смысловую вселенную, которую содержит янтра как целое. Символический синтаксис янтры раскрывает «вселенскую модель» целостности существования, в которой иерархия внешне различных планов существования обра зует синтез. Этот синтез позволяет человеку открыть для себя конечное единство мира и в то же время становится свидетельством собственного предназначения человека как составной части мира.


Источник: www.atmaville.org­­­

Категории: Янтра
Прoкoммeнтировaть
пятница, 9 декабря 2011 г.
Аскеза ума - говорить правду. лалита сита 07:35:11
 Аскеза ума - говорить правду.http://audio­veda.ru/audio?id=123­1

00:00:00 ...если еще при этом речь занимаете аскезой: это - говорить правдивые слова, - декламировать Ведические гимны, - повторять Харе Кришна мантру - сюда относится также. Если говорить правду, говорить приятное - это аскеза речи в приятном духе - Вы чувствуете себя очень счастливым в результате такой практики. То есть просто будете практиковать: делать приятно и правду говорить, что-то утверждать, ссылаясь на шастры: декламировать, цитировать шастры иногда, - это аскеза речи.

00:00:33 И молчать, когда ничего не требуется, - не говорить никаких глупостей. У Вас появится внутренняя сила, энергия. И когда люди будут слушать Вас: они будут верить: Этот человек говорит правду, похоже. Обретёте силу внутреннюю: Вы почувствуете себя очень хорошо - наполненной личностью.

Подробнее…00:00:52 Но если Вы обретете аскезу ума, Вы станете по-настоящему счастливым человеком, самосветящимся, самодостаточным - атмарама называется человек. В уме аскеза - это значит быть удовлетворенным при всех обстоятельствах - это аскеза ума.

00:01:10 То есть всегда, в какой-то момент времени, в любой момент времени есть что-то, что может беспокоить нас, раздражать нас. Заноза в обществе сидит, - говорит Прабхупада. Всегда есть какое-то раздражение, неудовлетворение. Если Вы это можете терпеть, держать при себе - это аскеза ума. Постепенно Вы почувствуете внутренний комфорт.

00:01:26 Как это описывается в Бхагаватам: То есть весь мир, он не идеальный. Сравним с поверхностью земли: походите-ка босиком. О-о-о-о..: там колючка, там жарко, там холодно, там мокро, там не ровно, там камни, не так ли? На каждом шагу Вы будете чувствовать несовершенство. Что же делать? - Изменить весь мир? - Обуться нужно. Просто обуваетесь и Вы счастливы - аскеза ума называется: научиться мыслить, думать.

00:01:55 Из всех живых существ - самое лучшее мыслящее, поэтому говорится. Они могут совершать аскезу ума. И мыслящий означает тот, кто становится счастливым, самосветящийся, самодостаточный. Ему не нужно для счастья мясо, или чужая жена, или чужие деньги, ему не нужны для счастья какие-то внешние вещи, он знает: Эти все вещи приходят сами. Самосветящийся. Мотылек прилетит на огонь сам. Мотыльки сами прилетают. На этот свет прилетает все, что необходимо, само по себе.

00:02:28 Если человек как бы имеет брахманические качества, его поддерживает природа: природа людей, природа живых существ. Потому что куда приходит брахман, он распространяет знание и счастье. Все счастливы. Это самоподдерживающаяся сила, больше ничего не требуется. Прабхупада хотел, чтобы мы стали такими: мы слушали о Кришне, следовали принципам брахманической культуры и распространяли это счастье, то есть были счастливы. Аскеза дает это счастье.
Сомневающаяся душа мечется между двух огней и не испытывает счастья.

00:02:56 Если мы будем слабы в этой аскезе, то мы будем чувствовать не такое уж большое счастье, но что-то будем чувствовать. Но если мы разжигаем огонь, потом заливаем водою, разжигаем огонь - мы будем страдать всю жизнь - это называется сомневающаяся душа. Он хочет и материальные наслаждения и к Кришне вернуться, и то, и другое. Потом он сомневается и в том, и в этом: «Это счастье не принесет - я знаю, но и в этом тоже не уверен, это очень возвышенно и далеко». Поэтому он думает: «Нужно успеть и то, и то на всякий случай. И то, и то иметь на крайний случай. Если я не удачен в Сознании Кришны, какую-то материальную платформу. А на случай, что у меня материальная жизнь будет не удачной, я должен иметь отношения с Богом. И то, и другое».

00:03:41 Это сознание, когда мы идем в загс расписываемся, одновременно мы знаем, (мы не говорим друг другу) если не получится, мы разведемся. Веды говорят: Это не брак. Брак совершается, но в уме. Не на бумаге, а на платформе ответственности, отношений, глубоких отношений, единства означает. Единство целей, единство стремлений. Это описывается, что если Вы хотите иметь успешную семью, для мужчин дается рекомендация, Вы должны утвердиться сначала в цели жизни. - Не быть сомневающейся Душой.


Категории: Аскеза
Прoкoммeнтировaть
четыре признака лалита сита 07:18:53
 Шримад-Бхагаватам объясняет, что мирная, духовно развитая культура покоится на четырех столпах религии: аскетичности, правдивости, чистоте и милосердии. Эти четыре качества указывают на такое состояние благости, которое способствует духовным устремлениям...

Категории: Шримад бхагаватам
Прoкoммeнтировaть
медитация лалита сита 07:14:08
 Мысль Дня

Когда Вы медитируете, что-то постороннее часто отвлекается ваш ум и он отклоняется в сторону. Тогда, с помощью Имени и Формы, вы должны вернуть его на место и следить за тем, что бы ход ваших мыслей о Боге не прерывался. Если же это произойдёт снова, сразу же примените Имя и Форму. Не позволяйте уму выйти за пределы двух берегов, один из которых называется Имя, а другой Форма! Когда ваш ум во время повторения Имени уходит в сторону, направьте его на Форму. Если во время созерцания Формы он ускользает, верните его на место повторением Имени. Пусть он пребывает либо в сладости Имени либо в красоте Формы. Обращаясь с умом подобным образом, его легко можно усмирить.

— Шри Сатья Саи Баба


Категории: Медитация
Прoкoммeнтировaть
среда, 7 декабря 2011 г.
вьяса лалита сита 05:23:49
 Шри Вьяса Двайпаяна ()
Шри Вьясадев появился при загадочных обстоятельствах. Фактически он не был обычным человеком, хотя и был сыном Парашары Муни и Сатьявати (дочери рыбака), которая однажды перевозила мудреца через реку. Парашара обратился к ней с неожиданной просьбой зачать от него сына (он заранее знал, что это будет сын), и таким образом на свет появился Вьясадев. Родившийся мальчик попросил у матери дозволения стать подвижником и удалился в лес, пообещав ей, что появится как только он будет нужен ей.

Позднее Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила ему двух сыновей — Читрангаду и Вичитравирью, но они умерли бездетными, и тогда, чтобы продолжить царский род, Сатьявати попросила Вьясадеву зачать детей от вдов Вичитравирьи Амбики и Амбалики. Так родились царь Панду и царь Дхритараштра, а их сыновья — Пандавы и Кауравы — стали главными героями эпоса “Махабхарата”, которые сошлись в смертельном бою на священном поле Курукшетра ради установления божественной справедливости.

Шри Вьясадев (Шри Кришна Дваипаяна Вьяса) — особое воплощение Господа. Он записал ведическое знание, разделив его на четыре части: Риг-веду, Яджур-веду, Сама-веду, и Атхарва-веду, а также написал “Махабхарату” и некоторые пураны, в том числе знаменитую “Бхагавата-пурану”,­ или “Шримад-Бхагаватам”­, раскрывающую личность Господа, Его окружение и метод достижения любящих взаимоотношений с Ним.

Шри Вьясадев получил ведическое знание от своего Гуру, Шри Нарады Муни. В начале Кали-юги возникла необходимость в письменной передаче знаний, потому что люди в результате деградации стали утрачивать способность навсегда запоминать единожды услышанное, и Шри Вьясадев систематизировал и записал ведическое знание, разделив его на четыре веды. В этом Ведавьясе помогал слоноголовый Шри Ганеша, который успевал писать под его диктовку, не упуская ни слова. Он собственным бивнем записал за мудрецом ведическое знание. Проделав колоссальный труд, Шри Вьяса в самой глубине сердца остался неудовлетворенным своей работой и недоумевал над причиной этого разочарования. Тогда его духовный учитель Нарада Муни объяснил, что Вьясадев “зашифровал” Господа в Ведах, не раскрыв Его личностных качеств. Нарада Муни дал Шри Вьясадеве четыре шлоки, медитируя на которые Вьясадев явил миру “Шримад-Бхагаватам”­ — величайшее и глубочайшее заключение всей ведической литературы.
Вьяса (санскр. , Vysa IAST — «дробность», «деление», «разделение», «подробность», «подробное изложение», от корня as + префикс vi: «рассевать», «разбрасывать»), также известный как Ведавьяса, Вьясадева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна — мудрец, считающийся автором или редактором-составит­елем многих глубоко древних и обширных по объёму памятников — Вед, Пуран, философской системы веданты, а также знаменитого эпоса «Махабхараты». Имя Вьясы придается также и другим древним авторам и компиляторам, но специально Ведавьясе, составителю Вед, который называется также Шашвата («бессмертный», «вечный»).

Вьяса считается автором «Веданта-сутр», входящих наряду с «Бхагавад-гитой» и главными Упанишадами в так называемый «тройной канон» («прастханатрайя») — главного для всех течений и школ индуизма, признающих авторитет Вед.

По преданиям, Ведавьяса был незаконным сыном мудреца Парашары и Сатьявати; ребёнок был отнесён на остров на реке Ямуне. В силу своего происхождения он получил имя Канина («бастард»), по цвету кожи — Кришна («чёрный»), а по месту рождения и воспитания — Двайпаяна («рождённый на острове»).

Категории: Риши
Прoкoммeнтировaть
В Ведах говорится лалита сита 03:40:42
 В Ведах говорится, что есть пять целей человеческой жизни, достижение которых делает человека счастливым:
Дхарма - понимание своего предназначения
Артха - процветание
Кама - наслаждение
Мокша -освобождение
Према - Божественная Любовь
"У лебедя есть два крыла: знание и практика, если одного не будет, то лебедь не полетит".
/Махабхарата/

"Богатство хранит религиозные принципы, практика - знание, политика мира - царя, а заботливая хозяйка - дом".
/Мудрец Чанакья/


Категории: Веды
Прoкoммeнтировaть
воскресенье, 9 октября 2011 г.
Йога.Нияма.первая ступень лалита сита 08:07:12
 НИЯМА или самоконтроль – вторая часть Йоги

Нияма– это ограничение Сознания неким диапазоном состояний, делающим Йогу возможной и, по большому счёту, дарующим ему Жизнь! Это подразумевает некую непрерывную бдительность и самоконтроль, некое самонаблюдение на тему – а нахожусь ли я в этих состояниях или что-то не так... Сознание должно научиться пребывать в этих состояниях постоянно!

Что способствует Нияме ?

Аскетизм (тапас), удовлетворённость (сантоша), вера в Высшее (в Бога) (астикьям), милосердие (даанам), поклонение Богу (Ишвара пуджанам), слушание чтения священных рукописей (сиддханта), скромность (хри), проницательный ум (мати), повторение мантр (джапа), пожертвование (хутам) — вот десять соблюдений, способствующих нияме. (Из Хатха Йога Прадипики Сватмарамы с комментариями Сарасвати)

Нияма – это практика удержания Сознания в пяти основных состояниях. Но собственно «удерживать» приходится в общем-то только поначалу… В дальнейшем, по мере проникновения Знания в Вашу жизнь, все эти состояния (Ниямы) становятся естественными, как жить и дышать… И даже теряется представление – а как же можно вообще иначе?

Итак, пять состояний Ниямы:

Шауча– чистота всех Тел (т.е. всей лестницы в Небо…!), начиная с Души – и вниз!Чистота помыслов, совершенство поступков, чистота восприятия – всё это Шауча. Кстати правильный приём пищи (диета, Митахара), если кто-то ещё не догадался, так же относится к очищающим действиям!

Сантоша– удовлетворённость, принятие всего как есть, в пределе – счастье!

Тапас– устремлённость, усердие, заряженность на цель, аскетизм;

Свадхьяйа– позиция Наблюдателя и Ученика, непрерывно изучающего себя и то, как устроен этот Мир, каковы его Законы и Гармония и, наконец, как всем этим грамотно пользоваться. Состояние открытости Знанию и готовности его применять.

Ишваро-пранидхана– постоянное соединение с Богом, в